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21/11/2011

OS ALIMENTOS E A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

   Os alimentos, na concepção da MTC constituem um dos fatores mais importantes na conservação e manutenção da saúde.
   A partir da teoria da dualidade dinâmica do yin e do yang, do princípio dos 5 movimentos, a MTC reflete a integração do ser humano no meio ambiente. Essas duas formas de energia inerentes ao alimento quando ingerido vão fazer parte do nosso corpo nutrindo, fortalecendo, reparando, harmonizando nossas funções energéticas e fisiológicas, ou mesmo podendo trazer alterações nos tecidos.
   A MTC reconhece que os alimentos tem uma temperatura natural que pode aquecer ou esfriar o corpo, semelhante ao que as ervas fazem. O alimento que você come pode ter efeito positivo ou negativo na cura.
   Segundo a dietética chinesa, os alimentos possuem diferentes ações de acordo com seus sabores: ex: alimentos de natureza fresca ou fria, úmida, suavemente mornos,  quentes, doces, salgados, picantes, ácidos/ azedos.
   Acredita-se que os alimentos classificados como yang aumentem o calor do corpo (acelerando o metabolismo), enquanto os alimentos yin diminuam o calor do corpo (desacelerando o metabolismo).
   Em geral, os alimentos yang são altamente energéticos, especialmente ricos em energia proveniente das gorduras, enquanto os alimentos yin costumam ter uma porcentagem maior de água.
   O ideal chinês é comer dos 2 tipos de comida para manter o corpo em equilíbrio. Uma pessoa que coma em demasia alimentos yang pode sofrer de acne e mau – hálito, enquanto uma pessoa com falta de alimentação yang pode se tornar letárgica ou anêmica.
   A tipologia yin/ yang de cada indivíduo, determina o quanto a pessoa será sucetivel ao efeito de cada tipo de alimento.
   Nesta avaliação é necessário considerar o estado de saúde do indivíduo, a natureza dos alimentos adequados para sua recuperação, a estação do ano e as transformações de clima que ela traz adaptando a alimentação de modo a também fortalecer o paciente para enfrentar essas mutações.

Alimentos frios
Alga, alga marinha, banana, caranguejo, caqui, marisco, melancia, sal, tomate.

Alimentos frescos
Alface, berinjela, cevada, espinafre, hortelã-pimenta, laranja, maçã, morango, óleo de gergelim, pepino, pêra, rabanete, tangerina, tofu, trigo.

Alimentos neutros
Abacaxi, abóbora, açúcar branco, aipo, ameixa, amendoim. arroz, azeitona, batata, batata doce, beterraba, carne, carpa, cenoura, figo, Inhame, leite, mamão, mel, milho, ostra, ovo, porco, repolho, shitake, soja, uva, vagem.

Alimentos mornos
Abóbora, açúcar mascavo, alecrim, alho, alho poró, aspargo, arroz doce, café, camarão, carne de carneiro, castanha, cebola, cebola verde, cebolinha, cereja, coco, coentro, cravo, endro, erva doce, framboesa, galinha, gengibre fresco, goiaba, hortelã, manjericão, mexilhão, mostarda, noz, noz- moscada, pêssego, tâmara, vinagre, vinho, xarope de malte.

Alimentos quentes
Canela, gengibre seco, pimenta do reino, pimenta vermelha, soja.

Alimentos amargos
Influenciam Qi e xue
Ação revigorante

Alimentos doces
Suavizam o fluxo de Qi
Ação suavizante e/ou tonificante

Alimentos picantes
Ação direta no Qi e xué
Ação dispersante – centrífuga

Alimentos adstringentes
É aquilo que “amarra” na boca – ex: banana verde

Alimentos salgados
Ação mobilizante, - ascendente

Alimentos ácidos/ azedos
Ação de transformação, harmonizante
Carminativa




Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e shiatsuterapeuta
E-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com

30/09/2011

A JUSTIÇA E A ACUPUNTURA BRASILEIRA


A JUSTIÇA E A ACUPUNTURA BRASILEIRA
Dr. Sohaku Bastos*

Há tempos vemos o desenrolar de demandas judiciais impetradas por instituições médicas brasileiras contra autarquias profissionais da saúde e, até mesmo, contra a União Federal com o intuito de fazer prevalecer suas ambições corporativistas em relação à prática da Acupuntura no Brasil. Essas instituições médicas, dentre elas, conselhos federal e regional, sindicatos e associações, insurgem-se de forma virulenta, no sentido de estabelecer limites de atuação profissional para os outros integrantes do sistema nacional de saúde, sem um olhar crítico sobre a sua própria esfera de atuação profissional.
A última tentativa do segmento médico sindical foi o ajuizamento da ação civil pública (Proc. nº 2006.71.00.033780-3 – TRF, 4ª Região) impetrada pelo Sindicato Médico do Rio Grande do Sul - SIMERS contra a União Federal com o objetivo de obter a nulidade da Portaria nº 971/2006 do Ministério da Saúde, especialmente no que concerne à autorização da prática da Acupuntura por profissionais não-médicos. Tal Portaria em questão foi criada pelo Ministério da Saúde com o objetivo de estabelecer critérios para a oferta de novos procedimentos para a rede pública de saúde, ou seja, para atender a população mais carente da sociedade, através de recursos terapêuticos complementares, dentre os quais: a Acupuntura, a Homeopatia, a Fitoterapia, a Crenoterapia e o Termalismo Social.
A União Federal, naturalmente, contestou de pronto o pleito sindical corporativista, tendo obtido êxito logo em primeira instância. Insatisfeita com a decisão malograda, o SIMERS recorreu da sentença, e mais uma vez viu seu pretenso direito ser negado por unanimidade pelos desembargadores que compõem a Egrégia 3ª Turma do Tribunal Regional Federal da 4ª Região em acórdão datado de 13/07/2011. Assim sendo, trata-se de decisão recente que reflete o alinhamento atual do poder judiciário com a necessidade de se ampliar a oferta de procedimentos básicos da saúde à parcela da população economicamente desfavorecida.
Em sua defesa, a União alegou a ilegitimidade ativa do sindicato em tela, além de ressaltar a inépcia da inicial e a inadequação da via eleita, uma vez que ao sindicato cabe, unicamente, a defesa dos direitos e interesses coletivos ou individuais da categoria médica, inclusive em questões judiciais ou administrativas, porém não cabendo a este dispor sobre regulamentação, fiscalização e controle das políticas de saúde, que são de competência exclusiva do Ministério da Saúde e da União Federal, responsáveis pela direção do Sistema Único de Saúde - SUS.
As instituições médicas já mencionadas têm criado uma grande celeuma sobre a legalidade da Portaria nº 971/2006, especialmente no que tange à autorização destinada a não-médicos exercerem a atividade profissional com a Acupuntura, bem como a promoção de práticas terapêuticas que, segundo elas, carecem de comprovação científica. Entretanto, tais alegações violam as normas que tutelam a liberdade de trabalho, bem como ofendem os princípios da razoabilidade e da proporcionalidade, senão vejamos:
1)      A Organização Mundial da Saúde – OMS – vem há mais de 40 anos incentivando seus 191 Estados-membros a inserirem os sistemas médicos tradicionais, complementares ou alternativos nos sistemas convencionais de saúde, o que deu origem ao documento de Estratégia da OMS sobre medicina tradicional 2002-2005, preconizando o desenvolvimento de políticas, observando os requisitos de segurança, eficácia, qualidade, uso racional e acesso”. Ora, como é que a OMS, considerada o mais prestigiado órgão internacional da saúde, vinculado à Organização das Nações Unidas – ONU, reconhece há anos o valor social e científico desses sistemas tradicionais médicos de saúde, e as instituições médicas brasileiras “ignoram” tal fato? O que está por trás dessa miopia de política profissional? Será que o fabuloso lucro da indústria farmacêutica está sendo ameaçado com a disseminação das Terapias Naturais e Complementares, incluindo as Plantas Medicinais, a Homeopatia, a Acupuntura, entre muitas outras, no serviço público e privado de saúde?
2)      Segundo o relato do Desembargador Federal Luiz Carlos de Castro Lugon no julgamento do Agravo de Instrumento nº. 2006.04.00.034793-2, fica entendido que: A Acupuntura é uma tecnologia de intervenção em saúde, inserida na medicina tradicional chinesa, sistema médico complexo, que aborda de modo integral e dinâmico o processo saúde-doença no ser humano, podendo ser usada isolada ou de forma integrada com outros recursos terapêuticos, e que a MTC também dispõe de práticas corporais complementares que se constituem em ações de promoção e recuperação da saúde e prevenção de doenças...”. Assim sendo, não há que se falar de interdependência desses sistemas tradicionais, incluindo a Acupuntura, à atividade profissional médica no Brasil ou a subordinação da Acupuntura aos seus órgãos representativos, sob pena de descaracterização dessa terapia oriental, de sua prática e de seus objetivos.
3)      Quanto à carência de regulamentação dessas práticas no Brasil, em particular do exercício da Acupuntura, o mencionado magistrado afirma: “Não sendo a prática da acupuntura regulamentada no Brasil nem evidenciada que ela caracteriza ato médico por qualquer documento oficial, não comprovada, ainda, por qualquer dado estatístico oficial, a evidência do risco da sua prática por outros profissionais, não estão presentes os requisitos do art. 273 do CPC...”. Dessa forma, cai por terra a alegação de que para se praticar a Acupuntura no Brasil se faça necessário ser médico inscrito no CRM. Ao contrário, em que pese à boa integração da classe médica nos serviços de Acupuntura, não é o médico a autoridade digna de crédito nessa área do saber, mas sim aqueles que obtiveram a graduação em Acupuntura e/ou Medicina Oriental em instituições de ensino de países onde essas práticas são reconhecidas e promovidas há centenas de anos, tais como: China, Japão, Coréia, Índia e Sri Lanka, nos quais existe massa crítica científica e social suficientes para a promoção de pesquisa científica e ensino de alta qualidade. Isso ocorre, também, em alguns países ocidentais, como os EUA e a Inglaterra, principalmente.
4)      Em relação à Fitoterapia, a situação também chama a atenção, como bem diz o referido magistrado"No ramo da Fitoterapia, o objetivo é ampliar as opções terapêuticas oferecidas aos usuários do SUS com garantia de acesso a plantas medicinais e medicamentos fitoterápicos, que poderão ser produzidos pelos laboratórios públicos. É de notar que a própria OMS estimula práticas integrativas à medicina convencional, reconhecendo que 80% da população dos países desenvolvidos utilizam práticas tradicionais nos cuidados básicos de saúde, sendo que 85% utilizam plantas ou preparados... O Brasil tem enorme tradição de uso de plantas medicinais e tecnologia para validar e aprimorar cientificamente o conhecimento a respeito". Considerando as observações supracitadas, depreende-se a falta absoluta de uma visão político-social das entidades médicas brasileiras em relação às políticas públicas em saúde do Ministério da Saúde, mormente em relação à regulamentação da Política Nacional das Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) do mencionado Ministério. Mais uma vez nos vem à mente a seguinte indagação: por que um segmento da classe médica se sente incomodado com a inserção das práticas das terapias integrativas e complementares no serviço público de saúde para atender pacientes carentes? O que está explicito nas manifestações das entidades médicas brasileiras é a alegação de que não existe comprovação científica no emprego da Fitoterapia, contrariando as recomendações da OMS. Lamentavelmente, os segmentos médicos brasileiros fazem críticas absurdas em relação ao emprego de plantas medicinais no serviço público. Uma delas aconteceu em reportagem recente da TV Globo com o Dr. Dráuzio Varela, o qual, na qualidade de médico, tentou induzir a população a não utilizar a Fitoterapia pelo risco de intoxicação, além de alegar outros efeitos danosos, desqualificando os profissionais não-médicos que trabalham com esses recursos. O que está por trás dessa campanha de forte rejeição das riquezas da flora medicinal brasileira?
5)      A Carta Magna, em seu art. 196, estabelece que "a saúde é direito de todos e dever do estado, garantido mediante políticas sociais e econômicas que visem à redução do risco de doença e de outros agravos e ao acesso universal igualitário às ações e serviços para sua promoção". Isso significa que, cabe ao Poder Público a obrigação e o dever de tornar efetivas as prestações de saúde - preventivas e de recuperação - mediante políticas públicas, viabilizando e dando concreção ao que prescreve o dispositivo constitucional citado e sobre o qual repousa a legalidade da Portaria nº 971/2006.
6)      A ousadia do Sindicato Médico do Rio Grande do Sul, autor da ação civil pública nº 2006.71.00.033780-3 contra a União Federal a respeito da prática da Acupuntura por não-médicos, foi tão grande que a Advocacia Geral da União se manifestou argumentando: “... enquanto não regulamentado o art. 5º, XIII, da Carta Magna, esse dispositivo possui eficácia plena e imediata, fato que torna livre o exercício de qualquer atividade laboral sem regulamentação específica, o que é o caso da acupuntura, visto inexistir no ordenamento jurídico pátrio qualquer lei que regulamente o exercício desta prática”. Com relação à homeopatia afirmou, também, que o seu exercício por profissionais não-médicos está previsto pela Lei nº 5.991/73. No mesmo Processo afirma que: “Não há na espécie, qualquer invasão à área de atuação médica, visto representarem, a medicina convencional e a chamada “medicina alternativa” práticas distintas, com as áreas de atuação bem delimitadas”. Assim sendo, não há que se confundir a prática da Acupuntura com a prática convencional da medicina alopática. A primeira voltada à promoção da saúde e ao equilíbrio vital do homem, e a segunda, precipuamente, voltada à cura de doenças, levando, assim, a Juíza Federal Marciane Bonzanini a proferir a seguinte sentença: “Ante o exposto, julgo improcedente a pretensão deduzida pelo Sindicato Médico do Rio Grande do Sul – SIMERS contra a UNIÃO, extinguindo a presente ação com julgamento do mérito, forte no art. 269, inc. I, do Código de Processo Civil”.
Muitas demandas judiciais, tendo como autores entidades médicas contra autarquias federais de outras profissões da saúde, no sentido de tentar a nulidade das Resoluções a respeito do impedimento da prática da Acupuntura por outros profissionais da saúde, não lograram êxito. Foi criado recentemente o Colégio Médico de Acupuntura que, reincidentemente, processa em vão outras corporações da saúde que albergaram a Acupuntura como uma especialidade ou como técnicas terapêuticas complementares, muitos anos antes do Conselho Federal de Medicina reconhecê-la como especialidade médica. Tal iniciativa do referido Colégio não possui nenhuma fundamentação legal, social ou científica.
Essas decisões judiciais, que não são poucas, mais do que emblemáticas, dão as garantias de que o exercício da Acupuntura no Brasil, assim como das terapias mencionadas na Portaria nº. 971/2006, é livre até que uma lei ordinária regulamente a profissão.
A jurisprudência está estabelecida e nenhum profissional da saúde pode alegar impedimento ou ter receio de estudar e praticar a Acupuntura no Brasil, sendo fiscalizados, naturalmente, por seus conselhos profissionais ou pelo Serviço Nacional de Vigilância Sanitária, sobretudo os profissionais que carecem de conselhos de classe.
O poder executivo tem tido muita dificuldade em promover as práticas terapêuticas integrativas e complementares no serviço público de saúde, como podemos observar; e o poder judiciário brasileiro tem ficado com o ônus de julgar demandas judiciais que poderiam ser evitadas se o Congresso Nacional legislasse com mais eficiência e rapidez sobre a matéria em questão. Diversos projetos de lei tramitam e tramitaram na Câmara e no Senado Federal a respeito da regulamentação profissional nessas áreas e, até o presente momento, nada aconteceu de concreto pelo fato de os congressistas sofrerem pressões “ocultas” de segmentos corporativistas no sentido de arquivarem tais projetos. Entretanto, não há mais como se procrastinar essas regulamentações sob pena de o Brasil ficar a reboque da realidade internacional e na contramão das recomendações da OMS.
Ao ler a frase do ilustre jurista brasileiro Ives Gandra, quando disse que: “O corporativismo tem que se submeter à democracia e não impor-lhe suas regras”, recordei-me de que há muitos anos, época em que eu estudava Acupuntura e Medicina Oriental em países do Oriente, ouvi de meu professor Dr. Anton Jayasuriya palavras sábias a respeito de quem poderia exercer a Acupuntura e, surpreendentemente, ele afirmou com simplicidade: “Todos aqueles que sabem Acupuntura!”, ou seja, todos aqueles que tenham uma formação acadêmica adequada em Acupuntura e Medicina Oriental, pelo fato de se tratar de um patrimônio cultural da humanidade, reconhecido pela OMS/ONU.
Rio de Janeiro, 08 de agosto de 2011.

Veja o inteiro teor da Sentença Judicial aqui:


*Dr. Sohaku Bastos, M.B., O.M.D., Ph.D., é Cônsul-Geral do Sri Lanka no Rio de Janeiroa.h.
(Graduado em medicina oriental no Japão - 1972, onde se especializou em Acupuntura e Eletroacupuntura, concluindo também o mestrado nessa área do saber. Concluiu o bacharelado em Medicina e o doutorado em acupuntura no Sri Lanka, além de ter recebido treinamento médico em MTC na China. Foi o Introdutor da Eletroacupuntura Sistêmica no Brasil, em 1974. É, atualmente, o Presidente da Sociedade Brasileira de Eletroacupuntura. Sohaku Bastos fundou diversas instituições de ensino e entidades associativas de Acupuntura  e Medicina Oriental no Brasil e no Exterior nos últimos 40 anos. Exerceu nos anos 90 no Brasil a função de Juiz Federal do Trabalho Classista do Tribunal Regional do Trabalho da 1ª- Região).

30/08/2011

AURICULOACUPUNTURA OU ACUPUNTURA AURICULAR

AURICULOACUPUNTURA OU ACUPUNTURA AURICULAR

A AURICULOACUPUNTURA ou ACUPUNTURA AURICULAR é uma técnica terapêutica baseada na Acupuntura a qual faz parte da Medicina Oriental. Segundo muitas tradições filosóficas e religiosas do Oriente, as orelhas são locais no corpo onde concentram-se as energias vitais do corpo e do espírito.
O Deus hindu da sabedoria, Ganesha, é representado com a cabeça de um elefante, que tem grandes orelhas, mas olhos e boca pequenos. Isto porque um sábio deve saber escutar, mais do que falar, e não precisa ver para compreender a intenção dos homens.
O Budha Sidartha é representado com grandes orelhas, sinais de sua Sabedoria e Longevidade. No ocidente, vemos a simbologia das orelhas, por exemplo, quando Jesus entra em Jerusalém montado em um burro. Um animal conhecido por suas grandes orelhas.
Para os orientais a saúde de uma pessoa depende de uma energia vital denominada de Ki (a palavra Ki designando a energia vital é mais usada no Japão. Na China, sua pronúncia seria Chi ou Tchi). Esta energia está presente em todas as coisas no Universo. Nas árvores, animais, montanhas seres humanos, no Céu e na Terra.
No caso dos seres humanos, esta energia circula através de determinados caminhos conhecidos como Canais ou Meridianos de Energia.

Estes canais possuem pontos onde a energia pode ser manipulada de várias formas diferentes, como por exemplo, com as agulhas de Acupuntura. Além disso, ao circular pelo corpo, a energia do Ki pode ser encontrada concentrando-se em determinadas regiões, como nas mãos, pés, costas e outras áreas. Uma destas regiões, que é considerada de grande importância são as orelhas.
Toda a medicina oriental é baseada na observação das semelhanças entre a natureza interna e externa do corpo humano e do mundo que o cerca.
Entre as semelhanças que chamaram a atenção dos orientais está no formato das orelhas e a forma que um feto adota no útero materno.
Com o tempo, notaram que ao serem estimuladas as partes da orelha que correspondiam a determinadas partes do corpo, estas tinham um efeito no local pretendido. Com isso, fizeram mapas que indicavam em que parte das orelhas poderiam tratar cada parte do organismo.

Carla Ferranti - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
contato: acupunturachinesa.carla@gmail.com



10/08/2011

ACUPUNTURA AURICULAR

BENEFÍCIOS DA ACUPUNTURA AURICULAR




A acupuntura auricular, ou auriculoterapia é usada para combater ansiedade, estresse, dor, inflamação, dependência de antidepressivos, depressão, dependência da nicotina, insônia, pressão arterial e regulariza a fome, ajuda no relaxamento muscular e melhora o humor e o apetite de ex-fumantes.


Tem efeitos preventivos e curativos, que fornecem ao organismo energia suficiente para impedir o surgimento e evolução das doenças.

Carla - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
Contato e-mail: acupunturachinesa.carla@gmail.com

26/07/2011

INVERNO / ÁGUA / RIM/ BEXIGA SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

INVERNO / ÁGUA / RIM/ BEXIGA
SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A estação da Água é o inverno, quando o mundo natural se recolhe e se volta para dentro, conservando suas energias para o movimento de renovação e da regeneração que seguirá. No inverno, a Água se contenta em encher de energia passiva, mudando sua natureza fluida e se tornando sólida. Se você tem horror à chegada do inverno e sofre com energia reprimida, agitada e inquieta durante esta estação, pode estar vivendo um desequilíbrio de Água.
Um clima frio é associado a Água, e a direção é o norte. A hora do dia do ápice para esta força é entre 15h e as 19h.
Azul e preto são as cores associadas com Água, e um matiz negro azulado em volta dos olhos e das têmporas ou uma forte atração ou repulsa por estas cores podem indicar um desequilíbrio.
Um cheiro pútrido, acre, que poderia ser comparado ao odor de um banheiro público que não é frequentemente limpo, está associado a um desequilíbrio de Água. O estado de estagnação e decomposição de um desequilíbrio também pode ser detectado no cheiro de flores que se deixou apodrecer num vaso de água parada.
O som governado pela Água é o grunido ou gemido, em sua forma exagerada, isto é caracterizado por um tom inconsciente, mas persistente de lamúria. Enquanto uma criança faz manha para conseguir algo que quer, o som manhoso de Água é involuntário e desconectado de problemas ou frustrações que ocorrem na vida quotidiana. Quando a força de Água está fora de equilíbrio, esta característica vocal se torna exagerada e constante.
O corpo da pessoa de Água é robusto, com um físico forte mas esguio, de ossos grandes e ombros estreitos, com quadris mais largos. As feições são claramente definidas, com os ossos das maçãs do rosto cinzelados, nariz proeminente, olhos profundos, maxilares fortes e testa alta. A pele costuma ser macia mas inchada, o que pode significar uma tendência para retenção de água. Pessoas com excesso de Água tendem a ser altas, musculosas e de compleição forte, enquanto as pessoas com deficiência são mais corpulentas e tendem a ser flácidas.

A força da Água também é responsável pela manutenção de dentes, ossos e medula saudáveis. Acredita-se que a Água reja a estrutura e a função do esqueleto bem como a inteligência, a razão, a percepção e a memória. Letargia, pertubações das funções motoras e sensoriais, reações lentas e problemas de memória estão todos associados a deficiência de energia do Rim.
O órgão yang associado a Água é a Bexiga Urinária. Este órgão flexível e adaptável é comparado a um reservatório que armazena a energia vital chi até que ela seja necessária.
O meridiano da Bexiga é o maior meridiano do corpo, contendo sessenta e sete pontos de acupuntura. Depressão, dificuldades de lutar, incapacidade de se adaptar a circunstâncias novas ou excepcionais e uma sensação generalizada de catástrofe iminente podem indicar um desequilíbrio de energia na orbe da Bexiga. A fadiga crônica é frequentemente considerada um sintoma de “vasamento” de bexiga.

Fonte: Na casa da Lua - resgatando o espírito feminino da cura
Autor: Jason Elias/ Katherine Ketcham
Editora: Objetiva



Carla Ferranti - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
E-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com

07/06/2011

OUTONO/ METAL/ PULMÃO E INTESTINO GROSSO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

OUTONO/ METAL/ PULMÃO E INTESTINO GROSSO
 SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
   O outono é a estação o amadurecimento e da maturidade, quando as frutas caem doces e suculentas no chão e finíssimas sementes, delicadas como teias de aranha, são carregadas pelo vento que vai batendo mais forte para esperar a estação do renascimento e da renovação.
   O símbolo do outono é a SEMENTE, onde a vida futura jaz comprimida e perfeitamente ordenada dentro de um espaço delicado e flexível. Seca e sem vida por fora, cheia de frágil potencial de crescimento e animação interno, a semente embarca a vida dentro dos braços da morte. Conforme observa o I Ching: “Aqui, na semente, no mais profundo recolhimento e silêncio, o fim de todas as coisas une-se a um novo começo”.
   Os chineses se referem ao OUTONO como a ESTAÇÃO DO METAL, o período em que a mulher aprende a valer-se de suas reservas de disciplina, ordem e perseverança. A força de metal prepara para qualquer situação que possa se apresentar; embora seu corpo possa estar enfraquecendo, seu coração e alma não podem se dar ao luxo de serem frágeis. Como observa o I Ching: “Para superar as dificuldades deve-se ter a dureza do metal e a retidão de uma flecha”. Músculos de percepção, intuição e conhecimento interior devem ser desenvolvidos continuamente fortalecidos, pois da mesma forma que o corpo se fortalece através do exercício, também a alma se torna mais poderosa através da autodisciplina e da atenção concentrada. A ESTAÇÃO DO OUTONO ASSINALA O MOMENTO DE DESENVOLVER OS MÚSCULOS DA ALMA.
   O outono é a estação do metal,  hora de dar início ao processo de fechar e eliminar tudo que é necessário e irrelevante. No outono reprimimos e contraímos nossas energias, deixando partir e nos instalando, fazendo a poda para poder nutrir e fortalecer o sistema de raízes. A FLEXIBILIDADE E ADAPTABILIDADE SÃO CRUCIAIS, pois a energia de metal manifestada no frio cortante de um dia de outono, prenuncia a estação de morte e declíneo que está por vir.
   Um CLIMA SECO é associado ao metal; se você sente AFINIDADE OU AVERSÃO PELA SECURA e condições semelhantes às de um deserto, PODE ESTAR MANIFESTANDO UM DESEQUÍLÍBRIO EM SUAS ENERGIAS DE METAL. A PELE EXTREMAMENTE SECA também pode ser um SINAL DE DESEQUILÍBRIO EM METAL.
   A DIREÇÃO correspondente ao Metal é o OESTE , pois como observa O Clássico do Imperador Amarelo: “Os metais preciosos e o jade provêm das regiões do Oeste”. A força do metal é mais intensamente sentida entre as 03 E 07hs DA MANHÃ.
   A COR associada ao Metal é o BRANCO, que nos textos tradicionais chineses é associado à  simplicidade. Um MATIZ BRANCO RELUZENTE, SAUDÁVEL NA PELE, INDICA ENERGIAS DE METAL BEM EQUILIBRADAS, enquanto que um MATIZ OPACO, PÁLIDO, SUGERE ESGOTAMENTO E DOENÇA.
   Um CHEIRO penetrante, pungente, semelhante ao odor de LATA DE LIXO VELHAS OU O AROMA METÁLICO associado a moedas antigas, tem CONEXÃO COM O METAL. O SOM de Metal é o CHORO; se sua VOZ SOA COMO SE VOCÊ ESTIVESSE CONSTANTEMENTE À BEIRA DE LÁGRIMAS, mesmo quando está falando sobre acontecimentos ou experiências felizes, pode estar manifestando uma DESARMONIA EM METAL.
   As pessoas de Metal tendem a ser MAGRAS E ANGULOSAS, com OMBROS E QUADRIS ESTREITOS, E FEIÇÕES DELICADAS E BEM DEFINIDAS. A pessoa com EXCESSO de Metal frequentemente tem um TÓRAX AMPLO E RÍGIDO, MAS CONTRAÍDO, enquanto que a pessoa com DEFICIÊNCIA geralmente é POUCO DESENVOLVIDA, com um TÓRAX AFUNDADO OU DESINFLADO e tem OMBROS ARREDONDADOS, dando uma impressão geral de músculos contraídos, rijos. As MÃOS são tipicamente LONGAS E ESTREITAS, COM DEDOS APROXIMADAMENTE DO MESMO COMPRIMENTO DAS PALMAS E UNHAS RETANGULARES. A PELE tende a ser mais para SECA e a COMPLEIÇÃO É PÁLIDA OU LEITOSA.
   As funções dos órgãos associados com Metal –  o PULMÃO  e o INTESTINO GROSSO – refletem a natureza de refinamento e de pureza essencialmente espiritual desta força. O PULMÃO é o órgão mais diretamente afetado por “inflluencias externas perniciosas’”. SUPERVISIONA O RELACIONAMENTO ENTRE O MUNDO INTERIOR E O EXTERIOR. REUNINDO a energia chi DO CÉU (AR) COM a energia ChI DA TERRA (NUTRIENTES), os PULMÕES criam fontes adicionais de energia responsáveis pela VITALIZAÇÃO E SUSTENTAÇÃO DO PROCESSO DE VIDA. Os PULMÕES são diretamente RESPONSÁVEIS PELA FORMAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA NECESSÁRIA PARA ABASTECER OS SISTEMAS DE ÓRGÃOS, E A wei chi, A ENERGIA DEFENSIVA OU IMUNOLÓGICA DO CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO.
   A wei chi NOS PROTEGE DE INVASÕES POR AGENTES PATOGÊNICOS EXÓGENOS COMO RESFRIADOS E VÍRUS. A wei chi, TAMBÉM ASSEGURA QUE OS TESOUROS INTERNOS DE SANGUE, chi E ESPÍRITO NÃO SEJAM PERDIDOS PARA O MUNDO EXTERNO ATRAVÉS DO “TERCEIRO PULMÃO”- A PELE. A MEMBRANA SEMIPERMEÁVEL DA PELE DEFINE A FRONTEIRA ENTRE O CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO E O MUNDO EXTERIOR, SELETIVAMENTE PERMITINDO QUE NUTRIENTES E O OXIGÊNIO PENETREM, ENQUANTO QUE SIMULTANEAMENTE PERMITE QUE AS TOXINAS SEJAM ELIMINADAS ATRAVÉS DA TRANSPIRAÇÃO.
   Expandindo-se e contraindo-se, os PULMÕES são ao mesmo tempo PASSIVOS E EXIGENTES, simultaneamente autocontidos e auto-renovadores. ATRAVÉS DOS MOVIMENTOS CONTIDOS E DELICADOS DA INALAÇÃO E DA EXPIRAÇÃO, INSTILAM O CORPO E O ESPÍRITO COM UM SENTIDO DE RITMO E ORDEM BASEADO NA COMPREENSÃO DE QUE PARA TODO FIM HÁ UM NOVO COMEÇO. Portanto, pode-se dizer que os ÓRGÃOS ASSOCIADOS COM O METAL “SABEM” QUANDO DEIXAR AS SUBSTÂNCIAS ENTRAR E QUANDO DEIXÁ-LAS SAIR, UMA SABEDORIA QUE É CONSIDERADA ESSENCIAL PARA A SAÚDE E A FELICIDADE.
   O INTESTINO GROSSO, conhecido como o coletor do lixo ou Escoadouro dos Resíduos, é o RESPONSÁVEL PELA ABSORÇÃO DE ÁGUA E FLUÍDOS DOS ALIMENTOS E PELA ELIMINAÇÃO DE DEJETOS SÓLIDOS. SOB O PONTO DE VISTA DO CHINÊS, essas funções não são automáticas nem em nenhum sentido rotineiras, pois o INTESTINO GROSSO, como todos os sistemas de órgãos, É INTENSAMENTE SENSÍVEL AO EQUILÍBRIO E HARMONIA NO ORGANISMO INTEIRO. RELAXAMENTO E FLEXIBILIDADE SÃO DE FUNDAMENTAL IMPORTÂNCIA PARA O FUNCIONAMENTO SAUDÁVEL DO INTESTINO GROSSO, QUE DEVE FAZER O SEU TRABALHO DE MANEIRA A CRIAR O ESPAÇO NECESSÁRIO PARA OS PULMÕES DISSEMINAREM A ENERGIA chi.
  Quando estamos sob pressão, OS TALENTOS PARA TOMAR DECISÕES DO INTESTINO GROSSO TORNAM-SE EXTREMAMENTE IMPORTANTES. Antes de poder eliminar os resíduos e sedimentos, o INTESTINO GROSSO DEVE SER CAPAZ DE FAZER DISTINÇÕES ENTRE O QUE É INOFENSIVO E O QUE É NOCIVO, ÚTIL E INÚTIL. ESTA CAPACIDADE DE DISCRIMINAR ASSEGURA UM ESPAÇO DE TRABALHO DESOBSTRUÍDO E CLARO, ENQUANTO UM COLAPSO DESTA FORÇA LEVA A UM ABARROTAMENTO E À CONGESTÃO, CRIANDO SINTOMAS DE DORES ABDOMINAIS, CÓLICAS, DIARRÉIA E/OU PRISÃO DE VENTRE, TODOS OS QUAIS ESGOTAM A ENERGIA VITAL QUE CIRCULA PELO CORPO/MENTE/ ESPÍRITO.

A SABEDORIA DO METAL

   NÃO PODEMOS PERDER AQUILO QUE VERDADEIRAMENTE NOS PERTENCE, MESMO SE O JOGARMOS FORA. ASSIM SENDO, NÃO É NECESSÁRIO QUE NOS ANGUSTIEMOS. DEVEMOS CUIDAR SOMENTE DE PERMANECER FIÉIS À NOSSA ESSÊNCIA E NÃO DAR OUVIDOS AOS OUTROS.
                                                                                           
 - O I Ching

Fonte: NA CASA DA LUA
Autor: Jason Elias / Katherine Ketcham
Editora: Objetiva



27/04/2011

O CABELO E A DIETOTERAPIA CHINESA

  
   Seu cabelo é reflexo externo do que você come e do estado de sua saúde. Se o seu corpo não tiver nutriente em quantidade ideal para nutrir o seu corpo, quem sofre as conseqüências é a sua saúde, que reflete diretamente na sua aparência. Antes que isso aconteça, reforce o prato e garanta cabelos saudáveis.
   A principal solução para melhorar o aspecto dos fios encontra-se nos hábitos alimentares. Cabelo relaciona-se as condições do sangue (xue) ou da essência (jing) dos rins (Shen). O importate é manter a energia (Qi) e o sangue (xue) fortes e abundantes.  Para isso, todas as medidas para manutenção de uma boa saúde são válidas, como uma atenção maior à alimentação.

    Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a queda de cabelo pode indicar uma condição de deficiência de sangue (xue) enquanto o embranquecimento prematuro do mesmo indica um declíneo da energia (jing) do rim (Shen). Um recurso que podemos utilizar e apresenta bons resultados neste caso é o aumento de ingestão de carne magra, aves, peixe, ovos, laticínio, soja, peixes gordos como salmão e sardinha, germe de trigo, frutas oleaginosas, sementes, óleos vegetais, abacate, soja em grão, carne de porco, banana, batata, batata doce, frango, frutos do mar, carne bovina, vegetais verdes, cereais integrais, fígado, leite, levedura, feijão, leguminosas, grãos integrais, espinafre, amêndoas, farelo de trigo, castanha do Pará, arroz integral, ostras, algas marinhas, levedo de cerveja, legumes como berinjela, cenoura, inhame e moranga.

   A qualidade e a cor do cabelo também estão relacionados ao estado da essência (jing) do rim (shen). Se a essência (jing) do rim (shen) for forte, o cabelo será espesso e com uma boa cor. Invista no filé, no frango ou no peixe, leite e derivados, ovos, crustáceos, moluscos e nozes.

   O cabelo também depende da nutrição da essência do rim (Shen) para crescer. Se a essência (jing) do rim (Shen) for abundante, o cabelo crescerá bem e será saudável e brilhoso. Se a essência (jing) do rim (Shen) for debilitada ou estiver em declíneo, o cabelo tornar-se-á fino, quebradiço, opaco e poderá cair.
Neste caso  acrescente no prato sardinha, aveia, cevada, avelã e leguminosas como o feijão.
   A espessura e o brilho do cabelo dependem do pulmão (Fei) e o cabelo “sem vida” e quebradiço indica uma deficiência do Qi do pulmão (Fei). Neste caso, devemos aumentar a ingestão de frutas cítricas, morangos, kiwi, abacaxi, tomate, pimenta, batatas e vegetais verde escuros, cereais em grãos, leite, ovos, fígado, couve, repolho, laticínios, carne e peixe.
   Os alimentos são de diferentes tipos, cada qual com sua importância energética, cuja associação fornece harmonia energética. Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber sobre a maneira de se intervir nos casos de Vazio ou Plenitude dos órgãos e das víceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar a vitalidade e longevidade celular, evitar os processos degenerativos e o envelhecimento precoce.

Carla Ferranti -  Acupunturista e Shiatsuterapeuta
e-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com

28/03/2011

ALIMENTAÇÃO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA



A terapia alimentar chinesa é uma das formas de tratamento da saúde adotada pela medicina tradicional chinesa, é a prática de prevenção e tratamento de problemas de saúde através do uso de alimentos naturais. Esta prática também é conhecida como Dietoterapia Chinesa.
Na China há restaurantes especializados em preparar receitas para os seus clientes a partir do diagnóstico de suas necessidades segundo os princípios da medicina tradicional chinesa.
As origens da Medicina Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuiná (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai Chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar). 
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "Chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "Chi".
É importante lembrar, que somos literalmente, o que comemos, uma vez que o alimento ingerido vai se transformar em nutrientes que incorporados ao sangue circularão por todo o organismo abastecendo todos os sistemas e transformando-se em tecidos e energia. Daí a importância do sistema alimentar da Medicina Chinesa, uma vez que permite a cada um alimentar-se seguindo a sua natureza individual e única.
Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se intervir em casos de Vazio ou Plenitude dos Órgãos e das Vísceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente, o aparecimento de processos tumorais.
O homem por natureza é onívoro, com isso pode ingerir alimentos tanto de origem vegetal como animal. O nosso tubo digestivo é adequado para esse tipo de alimentação. Os herbívoros possuem os intestinos mais longos e os carnívoros mais curtos, e os onívoros têm comprimento intermediário. Assim se o Ser Humano se alimentar exclusivamente de vegetais (vegetarianos), não terá os intestinos suficientemente longos para a digestão e a assimilação energética e nutritiva dos alimentos, assim como se fizer alimentação somente carnívora, o seu intestino será longo para este tipo de alimentação, trazendo, em conseqüência, distúrbios do trânsito intestinal, retenção de fezes por um período mais longo, e consequentemente, promovendo maior absorção de toxinas  intestinais e de radicais livres devidos ao fenômeno de putrefação, o que pode ocasionar processos degenerativos, envelhecimento precoce e formações de tumores.
O uso adequado e balanceado de alimentos de origem vegetal e animal é uma maneira mais correta de harmonizar as necessidades alimentares e energéticas do corpo  com a fisiologia do tubo digestivo humano. A adequação depende de vários fatores: idade, crescimento, desenvolvimento, atividades física e mental, localização geográfica, clima, etc.
De maneira geral:
-até o final do desenvolvimento e do início do declínio (+ ou – 40 anos), deve-se utilizar alimentação de origem animal, sendo 2/3 e 1/3 de origem vegetal.
-após o declínio, 2/3 dos alimentos de origem vegetal e 1/3 de origem animal.
Os órgãos internos do corpo humano, na concepção da Medicina Chinesa, abrange  duas categorias:
-Zang (órgãos): constituem os 5 órgãos essenciais que são – Rim (Shen), Fígado (Gan), Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei). Os Zang são essenciais , pois sem um deles a vida deixa de existir. 
-Fu (vísceras):  Estômago (Wei) , Intestino Delgado(Xiao Chang),  Intestino Grosso (Da Chang) , Bexiga (Pangguang), Vesícula Biliar (Dan). A função das vísceras na Medicina Chinesa é receber, armazenar, digerir, transformar, assimilar e expulsar os alimentos.
FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO ZANG - FU
CORAÇÃO (Xin)
Sua energia é responsável pela circulação do sangue, além de controlar os vasos sangüíneos, outra função energética do coração é de ser a "morada da mente, a casa do espírito".

FÍGADO (Gan)
As três funções energéticas básicas do Fígado abrangem: aplainar e manter a harmonia do corpo, encerrar e conservar o Sangue e o comando sobre os músculos e tendões. O Fígado facilita e assegura o movimento, a circulação e a transformação do Qi (energia) levando a uma harmonização dos sentimentos e emoções, nas funções de digestão e assimilação dos alimentos e na circulação das águas do corpo.

BAÇO (Pi)
O Baço controla a atividade energética de todo o tubo digestivo, rege o processo de transporte e transformação da essência dos alimentos, assim como a função de subir o puro e a de conter o sangue dentro dos vasos sanguíneos. O Baço comanda “ a carne” e os 4 membros. Abre-se na boca (paladar) e manifesta-se nos lábios.
PULMÃO (Fei)
O pulmão tem a função energética de dirigir o Qi, governar a difusão, controlar a descida e a eliminação e regularizar a via das Águas. O Pulmão está relacionado a energia de defesa Wei Qi (tanto a defesa interna como a externa).
Além de tudo o Pulmão abre-se no nariz e exterioriza-se na epiderme.
RIM (Shen)
As funções energéticas do Rim são uma das mais importantes do nosso organismo ao armazenar o Jing (Essência Vital), regendo o crescimento e a reprodução, além de produzir as medulas óssea, espinhal e o encéfalo, governar os ossos e a água do corpo.
OS CINCO MOVIMENTOS E A NATUREZA

As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
•  Quem tem predomuinância da energia da terra (Baço) gostam mais de sabor doce.
•  Quem tem predominância da energia do metal (Pulmão) gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
•  Quem tem predominância da energia da água (Rim) gosta de alimentos salgados.
•  Quem tem predominância da energia da madeira (Fígado) gosta de alimentos azedos e mais ácidos.
•  Quem tem predominância da energia fogo (Coração) gosta de alimentos amargos.

Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS E TEMPERAMENTOS

Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
-A energia do coração relaciona-se com a alegria e ansiedade;
-A energia do pulmão relaciona-se com a depressão e a tristeza;
-A energia do fígado relaciona-se com a raiva e o rancor;
-A energia do rim relaciona-se com o medo e o pânico;
-A energia do baço se relaciona com a racionalização e a preocupação;

CARACTERÍSTICAS DOS ALIMENTOS PELA MEDICINA CHINESA 

1) Quanto a temperatura os alimentos podem ser:
-Quentes (pimentas, alho);
-Mornos (gengibre, coco);
-Neutros (milho, arroz);
-Frescos (pepinos, berinjela) e
-Frios (germe de trigo, limão, etc.).
O individuo Yang tem mais aversão a alimentos quentes, enquanto o individuo Yin tem mais aversão a alimentos frios. Os alimentos quentes (recomendados para indivíduos Yin) são recomendados em caso de estados “hipo”, que apresentam fadiga, frio, estases de energia e sangue. Esses alimentos secam, movem, transformam, exteriorizam e facilitam o metabolismo corporal.
Porém, o excesso de alimentos quentes provoca esgotamento do Chi. Por outro lado, os alimentos frios e frescos (recomendados para indivíduos Yang) esfriam, refrescam, hidratam,lubrificam,acalmam, levam a energia de fora para dentro e contrai. A utilização em excesso promove o estancamento do sangue.

2) Quanto ao sabor os alimentos podem ser:
-Ácido (limão, laranja, vinagre)
-Amargos (café, chicória, almeirão, boldo, catalonia, jiló)
-Doces (açúcar, mel, melado, batatas, frutas, etc.)
-Picantes (rúcula, agrião, pimentas, hortelã, gengibre, mostarda)
-Salgados ( algas, sardinha, azeitona, conservas).

Correlacionando os sabores e a natureza dos alimentos, temos o seguinte: 
-Sabores ácidos e salgados de natureza neutra e fresca ( ex: laranja, tomate, algas) são utilizados para tonificar os órgãos internos, em casos de perda de líquidos orgânicos e na estação do inverno - são alimentos que ajudam a concentrar e recolher a energia.
-Ao contrario, os alimentos que ajudam a dispersar a energia são os de sabor picante e quente (ex: alho, pimenta, cravo, gengibre) e picantes frios (ex: menta, rabanete)
-Os alimentos que ajudam a ascender a energia são os de sabor doce e picante (ex: cebola, gengibre, pimenta, cravo, canela, nozes, castanha, orégano)
-Ao contrário, os alimentos que ajudam a descender a energia, sabor amargo (ex: algas, chicória, dente de leão, chás, etc).

3) Quanto a cor dos alimentos: 
Os chineses privilegiam  a harmonia das cores na composição das refeições, aproximando arte e alimentação. Assim, devem ser buscadas as correlações entre as propriedades cromáticas dos alimentos e seus efeitos relativos aos órgãos e emoções corporais .
A cor é considerada como vibração e energia, e por isso está relacionada diretamente ao organismo. Essa energia é sentida diretamente na célula e absorvida pela mesma.
Alimentos vermelhos promovem a circulação do sangue, tonificam, esquentam, vitalizam e estimulam a sexualidade (ex: vinho, beterraba, cereja, pimenta vermelha).
Alimentos amarelos: estabilizam e harmonizam (ex: cenoura, milho, cereais integrais, soja, granolas).
Alimentos brancos purificam (ex:cebola, alho, nabo, pêra, couve flor, gengibre, arroz, aveia, e outros cereais).
Os alimentos pretos nutrem o sangue, adstringem, refrescam  (ex:feijão preto, algas pretas, uva preta).
Os alimentos verdes desintoxicam e tonificam o sangue ( ex: espinafre, aipo, acelga, brócolis, dente de leão).ANALOGIA DO ESTADO EMOCIONAL COM O SABOR ( COMPENSAÇÃO DO EXCESSO)

-Se estiver triste (Metal - Pulmão) você deve comer alimentos de sabor amargo (elemento Fogo-Coração) que controlam o Metal. 
-Se sentir raiva (Madeira-Fígado) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a Madeira.  –
-Se sentir medo e pânico (Água-Rim) coma alimentos de sabor doce (elemento Terra) que controlam a Água. 
-Se estiver preocupado (Terra-Baço) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que controlam a Terra. 
-Se sentir ansiedade (Fogo-Coração) coma alimentos de sabor salgado (elemento Água) que controlam o fogo.
Bibliografia

Os Fundamentos da Medicina Chinesa
Autor: Giovanni Maciocia
Editora: Roca

Alimentos,Aspectos Energéticos
Autor: Ysao Yamamura
Editora: Triom

Os cinco elementos na alimentação equilibrada
Autor: Jürgen Fahrnow; Ilse Maria Fahrnow 
Editora: Agora

As cinco estações do corpo
Autor: João Curvo e Walter Tuche
Editora: Rocco


Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e shiatsuterapeuta
E-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com








15/02/2011

SHIATSU FACIAL CONTRA RUGAS

 O shiatsu facial é uma técnica (de tratamento complementar e preventivo) que utiliza a pressão do polegar em pontos específicos da face para prevenir e combater rugas. O shiatsu facial atua na recuperação da tonicidade e vitalidade do rosto promovendo uma sensação de relaxamento e bem estar.
   A pressão em pontos específicos ativa a circulação sanguínea (deixando a pele oxigenada e hidratada) e estimula a produção de colágeno e elastina. A proposta é aumentar a energia na região da face através de estímulos em pontos específicos
   Assim como a acupuntura facial, o tratamento de uma marca de expressão através do shiatsu facial também acaba sendo um programa de saúde completo.


Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e shiatsuterapeuta
E-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com

31/01/2011

ACUPUNTURA ESTÉTICA




ACUPUNTURA ESTÉTICA
   Sabemos que o envelhecimentó é um processo fisiológico irreversível do organismo , e que com ele aparecem alterações sistêmicas, como por exemplo na pele o surgimento de rugas especialmente na face. Existem vários tipos de tratamentos para rugas faciais, dentre eles destaca-se nos dias atuais, a acupuntura que além de efeitos locais, também traz benefícios sistêmicos.
                                    Em primeiro lugar, é importante abordar as
emoções e suas implicações na estética, uma vez que a pele é o maior órgão do corpo. É um órgão complexo, especial entre os órgãos dos sentidos (tem função neurológica, imunológica, endocrinológica). Esta conexão mente-pele-órgãos, pode ser demonstrada por meio de uma complexa rede de comunicação neuroimunoendócrino cutânea que conecta a pele aos mais diversos órgãos do corpo e vice-versa. Funciona como uma comunicação constante com o sistema nervoso central e vice-versa.  
Na MTC o envelhecimento da pele está ligado ao desequilíbrio energético do xue, do wei Qi e da pele, deficiência na nutrição favorecendo o surgimento das rugas.
O tratamento propõe aumentar a energia na região da face através de estímulos ao Sistema Nervoso Autonomo.
Apesar de parecer  novidade a acupuntura estética nasceu na década de 70 e tem basicamente o mesmo princípio que a versão tradicional. Agulhas são colocadas em determinados pontos do corpo para harmonizar a energia. A MTC tem uma visão global do paciente, por isso, uma simples ruga pode ser indicativo de que algo no organismo não vai bem.
O tratamento de uma marca de expressão acaba sendo um programa de saúde completo.
Além de rugas e manchas, a acupuntura trata a celulite, estrias, gordura localizada, flacidez, acne, olheiras, bolsa, etc.



Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e Shiatsuterapeuta
E-mail:acupunturachinesa.carla@gmail.com