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segunda-feira, 28 de março de 2011

ALIMENTAÇÃO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA



A terapia alimentar chinesa é uma das formas de tratamento da saúde adotada pela medicina tradicional chinesa, é a prática de prevenção e tratamento de problemas de saúde através do uso de alimentos naturais. Esta prática também é conhecida como Dietoterapia Chinesa.
Na China há restaurantes especializados em preparar receitas para os seus clientes a partir do diagnóstico de suas necessidades segundo os princípios da medicina tradicional chinesa.
As origens da Medicina Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuiná (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai Chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar).
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "Chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "Chi".
É importante lembrar, que somos literalmente, o que comemos, uma vez que o alimento ingerido vai se transformar em nutrientes que incorporados ao sangue circularão por todo o organismo abastecendo todos os sistemas e transformando-se em tecidos e energia. Daí a importância do sistema alimentar da Medicina Chinesa, uma vez que permite a cada um alimentar-se seguindo a sua natureza individual e única.
Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se intervir em casos de Vazio ou Plenitude dos Órgãos e das Vísceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente, o aparecimento de processos tumorais.
O homem por natureza é onívoro, com isso pode ingerir alimentos tanto de origem vegetal como animal. O nosso tubo digestivo é adequado para esse tipo de alimentação. Os herbívoros possuem os intestinos mais longos e os carnívoros mais curtos, e os onívoros têm comprimento intermediário. Assim se o Ser Humano se alimentar exclusivamente de vegetais (vegetarianos), não terá os intestinos suficientemente longos para a digestão e a assimilação energética e nutritiva dos alimentos, assim como se fizer alimentação somente carnívora, o seu intestino será longo para este tipo de alimentação, trazendo, em conseqüência, distúrbios do trânsito intestinal, retenção de fezes por um período mais longo, e consequentemente, promovendo maior absorção de toxinas  intestinais e de radicais livres devidos ao fenômeno de putrefação, o que pode ocasionar processos degenerativos, envelhecimento precoce e formações de tumores.
O uso adequado e balanceado de alimentos de origem vegetal e animal é uma maneira mais correta de harmonizar as necessidades alimentares e energéticas do corpo  com a fisiologia do tubo digestivo humano. A adequação depende de vários fatores: idade, crescimento, desenvolvimento, atividades física e mental, localização geográfica, clima, etc.
De maneira geral:
-até o final do desenvolvimento e do início do declínio (+ ou – 40 anos), deve-se utilizar alimentação de origem animal, sendo 2/3 e 1/3 de origem vegetal.
-após o declínio, 2/3 dos alimentos de origem vegetal e 1/3 de origem animal.
Os órgãos internos do corpo humano, na concepção da Medicina Chinesa, abrange  duas categorias:
-Zang (órgãos): constituem os 5 órgãos essenciais que são – Rim (Shen), Fígado (Gan), Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei). Os Zang são essenciais , pois sem um deles a vida deixa de existir.
-Fu (vísceras):  Estômago (Wei) , Intestino Delgado(Xiao Chang),  Intestino Grosso (Da Chang) , Bexiga (Pangguang), Vesícula Biliar (Dan). A função das vísceras na Medicina Chinesa é receber, armazenar, digerir, transformar, assimilar e expulsar os alimentos.
FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO ZANG - FU
CORAÇÃO (Xin)
Sua energia é responsável pela circulação do sangue, além de controlar os vasos sangüíneos, outra função energética do coração é de ser a "morada da mente, a casa do espírito".

FÍGADO (Gan)
As três funções energéticas básicas do Fígado abrangem: aplainar e manter a harmonia do corpo, encerrar e conservar o Sangue e o comando sobre os músculos e tendões. O Fígado facilita e assegura o movimento, a circulação e a transformação do Qi (energia) levando a uma harmonização dos sentimentos e emoções, nas funções de digestão e assimilação dos alimentos e na circulação das águas do corpo.

BAÇO (Pi)
O Baço controla a atividade energética de todo o tubo digestivo, rege o processo de transporte e transformação da essência dos alimentos, assim como a função de subir o puro e a de conter o sangue dentro dos vasos sanguíneos. O Baço comanda “ a carne” e os 4 membros. Abre-se na boca (paladar) e manifesta-se nos lábios.
PULMÃO (Fei)
O pulmão tem a função energética de dirigir o Qi, governar a difusão, controlar a descida e a eliminação e regularizar a via das Águas. O Pulmão está relacionado a energia de defesa Wei Qi (tanto a defesa interna como a externa).
Além de tudo o Pulmão abre-se no nariz e exterioriza-se na epiderme.
RIM (Shen)
As funções energéticas do Rim são uma das mais importantes do nosso organismo ao armazenar o Jing (Essência Vital), regendo o crescimento e a reprodução, além de produzir as medulas óssea, espinhal e o encéfalo, governar os ossos e a água do corpo.
OS CINCO MOVIMENTOS E A NATUREZA

As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
•  Quem tem predomuinância da energia da terra (Baço) gostam mais de sabor doce.
•  Quem tem predominância da energia do metal (Pulmão) gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
•  Quem tem predominância da energia da água (Rim) gosta de alimentos salgados.
•  Quem tem predominância da energia da madeira (Fígado) gosta de alimentos azedos e mais ácidos.
•  Quem tem predominância da energia fogo (Coração) gosta de alimentos amargos.

Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.
CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS E TEMPERAMENTOS

Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
-A energia do coração relaciona-se com a alegria e ansiedade;
-A energia do pulmão relaciona-se com a depressão e a tristeza;
-A energia do fígado relaciona-se com a raiva e o rancor;
-A energia do rim relaciona-se com o medo e o pânico;
-A energia do baço se relaciona com a racionalização e a preocupação;

CARACTERÍSTICAS DOS ALIMENTOS PELA MEDICINA CHINESA

1) Quanto a temperatura os alimentos podem ser:
-Quentes (pimentas, alho);
-Mornos (gengibre, coco);
-Neutros (milho, arroz);
-Frescos (pepinos, berinjela) e
-Frios (germe de trigo, limão, etc.).
O individuo Yang tem mais aversão a alimentos quentes, enquanto o individuo Yin tem mais aversão a alimentos frios. Os alimentos quentes (recomendados para indivíduos Yin) são recomendados em caso de estados “hipo”, que apresentam fadiga, frio, estases de energia e sangue. Esses alimentos secam, movem, transformam, exteriorizam e facilitam o metabolismo corporal.
Porém, o excesso de alimentos quentes provoca esgotamento do Chi. Por outro lado, os alimentos frios e frescos (recomendados para indivíduos Yang) esfriam, refrescam, hidratam,lubrificam,acalmam, levam a energia de fora para dentro e contrai. A utilização em excesso promove o estancamento do sangue.

2) Quanto ao sabor os alimentos podem ser:
-Ácido (limão, laranja, vinagre)
-Amargos (café, chicória, almeirão, boldo, catalonia, jiló)
-Doces (açúcar, mel, melado, batatas, frutas, etc.)
-Picantes (rúcula, agrião, pimentas, hortelã, gengibre, mostarda)
-Salgados ( algas, sardinha, azeitona, conservas).

Correlacionando os sabores e a natureza dos alimentos, temos o seguinte:
-Sabores ácidos e salgados de natureza neutra e fresca ( ex: laranja, tomate, algas) são utilizados para tonificar os órgãos internos, em casos de perda de líquidos orgânicos e na estação do inverno - são alimentos que ajudam a concentrar e recolher a energia.
-Ao contrario, os alimentos que ajudam a dispersar a energia são os de sabor picante e quente (ex: alho, pimenta, cravo, gengibre) e picantes frios (ex: menta, rabanete)
-Os alimentos que ajudam a ascender a energia são os de sabor doce e picante (ex: cebola, gengibre, pimenta, cravo, canela, nozes, castanha, orégano)
-Ao contrário, os alimentos que ajudam a descender a energia, sabor amargo (ex: algas, chicória, dente de leão, chás, etc).

3) Quanto a cor dos alimentos:
Os chineses privilegiam  a harmonia das cores na composição das refeições, aproximando arte e alimentação. Assim, devem ser buscadas as correlações entre as propriedades cromáticas dos alimentos e seus efeitos relativos aos órgãos e emoções corporais .
A cor é considerada como vibração e energia, e por isso está relacionada diretamente ao organismo. Essa energia é sentida diretamente na célula e absorvida pela mesma.
Alimentos vermelhos promovem a circulação do sangue, tonificam, esquentam, vitalizam e estimulam a sexualidade (ex: vinho, beterraba, cereja, pimenta vermelha).
Alimentos amarelos: estabilizam e harmonizam (ex: cenoura, milho, cereais integrais, soja, granolas).
Alimentos brancos purificam (ex:cebola, alho, nabo, pêra, couve flor, gengibre, arroz, aveia, e outros cereais).
Os alimentos pretos nutrem o sangue, adstringem, refrescam  (ex:feijão preto, algas pretas, uva preta).
Os alimentos verdes desintoxicam e tonificam o sangue ( ex: espinafre, aipo, acelga, brócolis, dente de leão).
ANALOGIA DO ESTADO EMOCIONAL COM O SABOR ( COMPENSAÇÃO DO EXCESSO)

-Se estiver triste (Metal - Pulmão) você deve comer alimentos de sabor amargo (elemento Fogo-Coração) que controlam o Metal.
-Se sentir raiva (Madeira-Fígado) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a Madeira.  –
-Se sentir medo e pânico (Água-Rim) coma alimentos de sabor doce (elemento Terra) que controlam a Água.
-Se estiver preocupado (Terra-Baço) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que controlam a Terra.
-Se sentir ansiedade (Fogo-Coração) coma alimentos de sabor salgado (elemento Água) que controlam o fogo.
Bibliografia

Os Fundamentos da Medicina Chinesa
Autor: Giovanni Maciocia
Editora: Roca

Alimentos,Aspectos Energéticos
Autor: Ysao Yamamura
Editora: Triom

Os cinco elementos na alimentação equilibrada
Autor: Jürgen Fahrnow; Ilse Maria Fahrnow 
Editora: Agora

As cinco estações do corpo
Autor: João Curvo e Walter Tuche
Editora: Rocco


Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e shiatsuterapeuta
E-mail: carla.ferranti74@gmail.com


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