SABEDORIA CHINESA

Sabedoria Chinesa

A cabeça arredondada do homem assemelha-se a abóboda celeste
Os pés achatados são semelhantes a terra
O céu tem quatro estações, temos quatro membros
A terra tem árvores e gramas, temos cabelo e pelos
O céu tem doze horas, temos doze meridianos
A terra tem água em suas profundezas, temos vasos sanguíneos
O céu tem o sol e a lua, temos a razão e a emoção
A Terra tem 5 elementos, temos 5 órgãos

LAO TSÉ.

CONCEITO QI

CONCEITO QI

Energia composta por yin e yang que gera e mantém toda a vida no universo.

O PI transforma o QI do alimento em GUQI, ascende para o Fei  que transforma o QI do ar em DAQI e descende para o Pi formando o ZONG QI que é a forma mais pura do QI que vai circular no corpo com duas funções - WEI QI  - defesa e YING QI - nutrição.

ZONG QI = O QI toráxico deriva da interação do QI dos alimentos com o ar. O PI envia o QI dos alimentos em ascendência para o Fei onde, reagindo com o ar, é transformado em QI toráxico.

PRINCIPAIS FUNÇÕES:

• Nutrir o Xin e o Fei;
• Aumentar e promover a função do Fei para controlar o QI e a respiração e a função do Xin de governar o sangue e os vasos sanguíneos;
• Controlar a fala e a voz;
• Afetar e promover a circulação sanguínea para as extremidades;
• Auxilia o Fei e o Xin a empurrarem o QI e o sangue para os membros, especialmente as mãos. 

                                "Se o QI Toráxico não descender, o sangue se entagnará nos vasos."

ZHEN QI = Literalmente significa  o Qi verdadeiro. É o último estágio de transformação do QI toráxico, que é transformado em QI verdadeiro sob a ação catalítica do  QI original. O QI verdadeiro é o estágio final do processo de refinamento e transformação do QI; é o QI que circula nos meridianos e nutre os sistemas.

QI ORIGINAL/ ESSÊNCIA =  QI original é uma forma dinâmica e rarefeita da ESSÊNCIA (JING) apresentando sua origem no SHEN (fundamento de todas as energias YIN e YANG  do organismo). QI original. e ESSÊNCIA são fundamento de toda a vitalidade da resistência. ESSÊNCIA é a forma de QI mais fluída e lenta.

YING QI = QI nutritivo está intimamente relacionado com o sangue (xue) e flui com esse para os vasos sanguíneos, assim como para os meridianos. Apresenta a FUNÇÃO de nutrir todos  os sistemas internos e todo o organismo.

WEI QI = WEI significa defender, é outra forma assumida pelo Qi verdadeiro. É YANG (mesmo densa) em relação  ao QI nutritivo, uma vez que flui para todas as camadas externas do corpo - canais tendinomusculares.

PRINCIPAIS FUNÇÕES:

• Proteger o organismo dos ataques dos FPE;
• Aquecer, hidratar e nutrir parcialmente pele e músculos;
• Ajustar a abertura e fechamento dos poros ( regular a sudorese);
• Regular a temperatura corpórea (principalmente através do controle da sudorese).

FUNÇÕES DO QI

• Aquecer - mantém o calor do corpo interna e externamente;
• Proteger;
• Ascender;
• Manter- mantém todas as estruturas e funções do corpo;
• Transformar;
• Transportar.

PATOLOGIAS DO QI

• Deficiência - não tenho QI suficiente;
• Submersão ou afundamento - deficiência muito séria (ele passa a descender ao invés de ascender causando prolapso do ânus, hemorróida, varizes, prolapso da bexiga, ptose mamária etc);
• Estagnação - quando fica "parado";
• Rebelião - quando flui no sentido inverso da sua fisiologia ( Fei - tosse/ Wei - vômito, náusea/ BP diarréia).

FORMAÇÃO DA ESSÊNCIA (JING)

ESSÊNCIA PRÉ NATAL/ PRÉ CELESTIAL

A ESSÊNCIA é herdada dos pais no momento da concepção. Mantém o feto durante a gestação, é responsável pelos anos de vida e determina a constituição do indivíduo, determina o crescimento, desenvolvimento mental, emocional, ósseo e fertilidade. Esta ESSÊNCIA é fixa na quantidade e na qualidade.

FUNÇÕES DA ESSÊNCIA

• Nutrição;
• Amadurecimento; 
• Maturidade física e emocional;
• Fertilidade/ reprodução.

ESSÊNCIA PÓS NATAL/ PÓS CELESTIAL

Base material, origina-se dos alimentos.

ESSÊNCIA DO SHEN

É o resultado da ESSÊNCIA Pré Natal ou Pré Celestial + ESSÊNCIA Pós Natal ou Pós Celestial = ESSÊNCIA dos Rins. Apresenta  uma interação com a ESSÊNCIA Pós Celestial e é reabastecida por ela.

FUNÇÕES:

• Crescimento, reprodução e desenvolvimento;
• Base do QI do Rim;
• Produz a MEDULA;
• Base da força constitucional.

Exemplo: Quando a pessoa tem muita olheira, está gastando essência demais.

FORMAÇÃO DO XUE

DAQI + GUQI + ESSÊNCIA (NO Xin) = XUE

O Xue é gerado pela interação do QI Pós Celestial no Xin e a ESSÊNCIA Pré Celestial.

(Gan envia Xue para os tendões, auxiliando os movimentos e nutrindo o Xin.)

FUNÇÕES DO XUE

• Nutrir o organismo;
• Hidratar os tecidos corpóreos;
• Proporcionar o fundamento material para a mente ( Xue deficiente - mente inquieta e infeliz).

PATOLOGIAS DO XUE

• Deficiência de Xue;
• Calor no Xue;
• Estase do Xue.

Observações: Em uma hemorragia vou desenvolver um quadro de deficiẽncia de QI e Xue. Na medida que eu perco Xue, estou também perdendo QI pois, QI impulsiona o Xue e o Xue conduz o QI.

Deficiência de Xue do Gan - oligomenorréia;

Calor no Xue do Gan - metrorragia;

Estagnação de Xue do Gan - cólicas e coágulos;

Estagnação do QI do Gan - TPM.

JIN YE - Fluídos Corpóreos

JIN - Fluídos

São puros, claros, aquosos e circulam com o QI Defensivo sobre o exterior (pele e músculos). Estão sob o controle do Fei, o qual dispersa para a pele de todo o organismo  e do Aquecedor superior.

FUNÇÕES:

• Umidecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos (eliminado com o suor);
• Manifestam-se como lágrimas, saliva e muco;
• Se tornar componente da parte fluida do sangue para que fique menos espesso, prevenindo a estase.

YE - Líquidos

São mais turvos, pesados e densos, circulam com o QI nutritivo e no interior. Estão sob o controle do Baço e do Rim para sua transformação, e o Aquecedor médio e inferior para seus movimentos e excreções.

FUNÇÕES:

• Umidecer as articulações, espinha, cérebro e medula óssea;
• Lubrificam os orifícios dos órgãos dos sentidos ( olhos, orelhas, nariz e boca).

O QI do TA (Sanjão) vai para os músculos e pele, sendo transformado em fluídos corpóreos (Jin Ye). Os outros Fluídos Corpóreos (JinYe) não se movem e são transformados em líquidos (Ye)

PATOLOGIAS DO JIN YE

• Acúmulo
• Deficiência

Observações: Excesso, acúmulo = edema

                       Deficiência = secura

                       Umidade = furúnculo

                       Calor umidade = fleuma

TA (SANJIAO) - São caminhos que fazem com que os alimentos sejam transportados (responsável pelo movimento das substâncias do corpo) além de manter a temperatura do corpo.

FUNÇÕES:

• Aquecer o corpo;
• Movimentar as substâncias através dos 3 aquecedores;
• Conduzir as substâncias puras e impuras, transformar, transportar e manter  a temperatura do corpo.

Aquecedor superior - Xin, Fei.

Aquecedor médio - Pi, Wei (Gu QI), Dan, Gan.

Aquecedor inferior - Shen, Pangguang - Dachang - Xiaochang

                                                           CANAIS EXTRAORDINÁRIOS

VG controla os meridianos yang

VC controla os meridiados yin (pequena circulação)

                                                           ÓRGÃOS EXTRAORDINÁRIOS

Útero, cérebro, medula, ossos, vasos sanguíneos e Dan atuam como zang (yin) - armazenam substâncias vitais e tem estrutura de Fu (yang) " furados", ocos.

                                                            TRÊS TESOUROS

Xin (mente), Pi (QI) e Shen (essência).

 Obs: PC - Protege o Xin contra FPE, governa o sangue e abriga a mente.

                                                           ÓRGÃO X SISTEMA

Ex.: Estômago - órgão

       Wei           - sistema

                                                           FORMAÇÃO DOS L.O.

                      

                         

A CIRCULAÇÃO DO QI NOS DOZE MERIDIANOS

 A partir do meridiano do Fei - 3h00 às 5h00 no tórax, o QI começa a se mover para cima, no sentido da cabeça. Nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin Fei para o meridiano yang Xiaochang - 5h00 às 7h00, mas ainda está fluindo na direção da cabeça e sei potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Wei - 7h00 às 9h00 para o meridiano yin Pi - 9h00 às 11h00, mas seu potencial ainda está diminuindo à medida que flui na direção da área do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo. O QI do meridiano do Pi então se conecta internamente como o meridiano yin Xin - 11h00 às 13h00 e um ciclo de 4 novos meridianos inicia-se exatamente da mesma maneira. A partir do meridiano Xin o QI começa a se mover para cima no sentido da cabeça. Nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin Xin para o meridiano yang Dachang - 13h00 às 15h00 mas ainda está fluindo na direção da cabeça e seu potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Pangguang - 15h00 às 17h00 para o meridiano yin Wei - 17h00 às 19h00, mas seu potencial está diminuindo na medida que flui na direção da área do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo o QI do meridiano Shen então se conecta internamente com o meridiano do PC 19h00 às 21h00 nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin PC para o meridiano yang TA - 21h00 às 23h00 fluindo na direção da cabeça e seu potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Dan 23h00 à 1h00 para o meridiano yin Gan - da 1h00 às 3h00 mas seu potencial ainda está diminuindo à medida que flui na direção da àrea do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo. O QI do meridiano Gan estão se conecta internamente com o meridiano yin Fei e um novo ciclo se inicia.

YIN - YANG

O conceito YIN - YANG é provavelmente o mais importante e distintivo da Teoria da Medicina Tradicional Chinesa. O conceito YIN - YANG é extremamente simples, ainda que profundo.

O conceito YIN - YANG, juntamente com o do Qi, tem permeado a filosofia chinesa há séculos, sendo radicalmente diferente de qualquer ideia filosófica ocidental. Em geral, a lógica ocidental é baseada na oposição dos contrastes sendo essa premissa fundamental da lógica aristotélica. De acordo com essa lógica, os opostos (tais como " a mesa é quadrada" e a "mesa não é quadrada") não podem ambos ser verdadeiros. Isso tem dominado o ocidente por mais de 2.000 anos. O conceito chinês YIN - YANG é radicalmente diferente desse sistema de pensamento: YIN - YANG representam qualidades opostas mas também complementares. Cada coisa ou fenômeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Além disso. YIN contém a semente do YANG e vice -versa.

Poema escrito por Célio Pires de Araújo....

Amei esse poema escrito por Célio Pires de Araújo....
Fonte:https://www.recantodasletras.com.br/poesiastranscend…/149887

OPOSTOS COMPLEMENTARES

O que é belo não é só belo.
O que é bom não é apenas bom.
O belo mistura-se ao que é feio.
A fruta amadurece depois apodrece
doando sementes, reciclando vida.

Som e silêncio se harmonizam,
transformam-se em música.
O antes e o depois se interpõem.
A frente e as costas do homem
complementam-se simetricamente.

O que é belo não é só belo.
O que é bom não é apenas bom.
O todo tem dois tons, dois lados.

Dividir o que é uno é errado.
Exaltar só um lado do todo
um engodo, engano crucial,
que pode esconder do olho o bem,
escolher e relevar a todos o mal.

O sábio não é de forçar a barra,
ele não divide o que é único.
Sabe que no um há sempre dois;
que de dois nascerá o três. E mais:

Não adapta o mundo a si,
tem ciência de que não é seu autor.
Age e nada espera em troca.
Às coisas não se prende ou se enlaça,
por isso seu valor torna-se perene.

Autor: Célio Pires de Araújo
Obra licenciada sob uma licença Creative Commons

PARA DESCONTRAIR UM POUCO....

De um modo bem resumido... de acordo com a história, foi mais ou menos assim que tudo começou.....rs

AURICULOTERAPIA OU ACUPUNTURA AURICULAR

            A AURÍCULOACUPUNTURA ou ACUPUNTURA AURICULAR é uma técnica terapêutica baseada na Acupuntura, a qual faz parte da Medicina Oriental.
Segundo muitas tradições filosóficas e religiosas do Oriente, as orelhas são locais do corpo onde concentram-se as energias vitais do corpo e do espírito.
Toda a medicina oriental é baseada na observação das semelhanças entre a natureza interna e externa do corpo humano e do mundo que o cerca.
Entre as semelhanças que chamaram a atenção dos orientais está no formato das orelhas e a forma que um feto adota no útero materno.
Com o tempo notaram que ao serem estimuladas partes da orelha que correspondiam a determinadas partes do corpo, estas tinham um efeito no local pretendido. Com isso, fizeram mapas que indicavam partes das orelhas que poderiam tratar cada parte do organismo.
Para o tratamento, são usadas pequenas sementes fixadas com um pequeno pedaço de esparadrapo hipoalergênico, tipo micropore.
Com isso ele poderá ficar até o prazo de 7 dias, para uma reavaliação.

HISTÓRIA DA MEDICINA ORIENTAL

Para tornar mais fácil a compreensão dos princípios da Medicina Tradicional Chinesa vamos conhecer aqui um pouco sobre a origem milenar de prevenção e tratamento de diversos males.

A medicina primitiva do período pré-histórico se originou dos instintos de autopreservação e de preservação da espécie.

No início, a medicina se baseava no instinto e na experiência acumulada.  Através do instinto e da experiência, as pessoas passaram a saber que colocar a mão sobre um local dolorido poderia trazer alívio. Muitos pontos vitais  que traziam alívio ao doente apenas pelo toque devem ter sido descobertos desta forma. O conhecimento foi transmitido de geração em geração e, ao longo do tempo essa forma de medicina manual foi se tornando cada vez mais complexa à medida que os efeitos específicos eram procurados  até surgirem o  Do-in e  o Ankyo.

Com o desenvolvimento da civilização, vários objetos foram introduzidos nessas práticas como agulhas de pedra e as nove agulhas de metal da antiguidade. Outros métodos de tratamento também foram desenvolvidos, como a moxa, unguentos e cataplasmas feitos a partir de vegetais.

No Huangdi Nei Jing (O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo), o texto médico mais antigo da China, consta que as agulhas de pedra vieram do leste, a medicina herbácea veio do oeste, a moxabustão veio do Norte, as agulhas de metal vieram do sul e o Do-in e Ankio vieram da região central. Isto indica que diferentes formas de medicina se desenvolveram em várias regiões de acordo o ambiente e a cultura. Esta questão se perde na história, mas existem evidências claras da acupuntura ter sido praticada na China vários séculos a.C. Também foi na China que a acupuntura se tornou um componente indispensável da Medicina Oriental e alcançou seu auge para se transformar no alicerce de uma tradição que se mantém viva até hoje.

Referência Bibliográfica

Bing Wang (Dinastia Tang); Tradução José Ricardo Amaral de Souza Cruz; revisor técnico Olivier - Michel Niepeeron / Princípios de Medicina do Imperador Amarelo - São Paulo:  Ícone, 2013.

Serizawa, Katsukece Kusumi, Mari; Clinical Acupunture; Japan Publications, Tokio,1988.