A terapia alimentar chinesa é uma das formas de tratamento da saúde adotada pela medicina tradicional chinesa, é a prática de prevenção e tratamento de problemas de saúde através do uso de alimentos naturais. Esta prática também é conhecida como Dietoterapia Chinesa.
Na China há restaurantes especializados em preparar receitas para os seus clientes a partir do diagnóstico de suas necessidades segundo os princípios da medicina tradicional chinesa.
As origens da Medicina Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuiná (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai Chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar).
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "Chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "Chi".
É importante lembrar, que somos literalmente, o que comemos, uma vez que o alimento ingerido vai se transformar em nutrientes que incorporados ao sangue circularão por todo o organismo abastecendo todos os sistemas e transformando-se em tecidos e energia. Daí a importância do sistema alimentar da Medicina Chinesa, uma vez que permite a cada um alimentar-se seguindo a sua natureza individual e única.
Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se intervir em casos de Vazio ou Plenitude dos Órgãos e das Vísceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente, o aparecimento de processos tumorais.
O homem por natureza é onívoro, com isso pode ingerir alimentos tanto de origem vegetal como animal. O nosso tubo digestivo é adequado para esse tipo de alimentação. Os herbívoros possuem os intestinos mais longos e os carnívoros mais curtos, e os onívoros têm comprimento intermediário. Assim se o Ser Humano se alimentar exclusivamente de vegetais (vegetarianos), não terá os intestinos suficientemente longos para a digestão e a assimilação energética e nutritiva dos alimentos, assim como se fizer alimentação somente carnívora, o seu intestino será longo para este tipo de alimentação, trazendo, em conseqüência, distúrbios do trânsito intestinal, retenção de fezes por um período mais longo, e consequentemente, promovendo maior absorção de toxinas intestinais e de radicais livres devidos ao fenômeno de putrefação, o que pode ocasionar processos degenerativos, envelhecimento precoce e formações de tumores.
O uso adequado e balanceado de alimentos de origem vegetal e animal é uma maneira mais correta de harmonizar as necessidades alimentares e energéticas do corpo com a fisiologia do tubo digestivo humano. A adequação depende de vários fatores: idade, crescimento, desenvolvimento, atividades física e mental, localização geográfica, clima, etc.
De maneira geral:
-até o final do desenvolvimento e do início do declínio (+ ou – 40 anos), deve-se utilizar alimentação de origem animal, sendo 2/3 e 1/3 de origem vegetal.
-após o declínio, 2/3 dos alimentos de origem vegetal e 1/3 de origem animal.
Os órgãos internos do corpo humano, na concepção da Medicina Chinesa, abrange duas categorias:
-Zang (órgãos): constituem os 5 órgãos essenciais que são – Rim (Shen), Fígado (Gan), Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei). Os Zang são essenciais , pois sem um deles a vida deixa de existir.
-Fu (vísceras): Estômago (Wei) , Intestino Delgado(Xiao Chang), Intestino Grosso (Da Chang) , Bexiga (Pangguang), Vesícula Biliar (Dan). A função das vísceras na Medicina Chinesa é receber, armazenar, digerir, transformar, assimilar e expulsar os alimentos.
FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO ZANG - FU
CORAÇÃO (Xin)
Sua energia é responsável pela circulação do sangue, além de controlar os vasos sangüíneos, outra função energética do coração é de ser a "morada da mente, a casa do espírito".
FÍGADO (Gan)
As três funções energéticas básicas do Fígado abrangem: aplainar e manter a harmonia do corpo, encerrar e conservar o Sangue e o comando sobre os músculos e tendões. O Fígado facilita e assegura o movimento, a circulação e a transformação do Qi (energia) levando a uma harmonização dos sentimentos e emoções, nas funções de digestão e assimilação dos alimentos e na circulação das águas do corpo.
BAÇO (Pi)
O Baço controla a atividade energética de todo o tubo digestivo, rege o processo de transporte e transformação da essência dos alimentos, assim como a função de subir o puro e a de conter o sangue dentro dos vasos sanguíneos. O Baço comanda “ a carne” e os 4 membros. Abre-se na boca (paladar) e manifesta-se nos lábios.
PULMÃO (Fei)
O pulmão tem a função energética de dirigir o Qi, governar a difusão, controlar a descida e a eliminação e regularizar a via das Águas. O Pulmão está relacionado a energia de defesa Wei Qi (tanto a defesa interna como a externa).
Além de tudo o Pulmão abre-se no nariz e exterioriza-se na epiderme.
RIM (Shen)
As funções energéticas do Rim são uma das mais importantes do nosso organismo ao armazenar o Jing (Essência Vital), regendo o crescimento e a reprodução, além de produzir as medulas óssea, espinhal e o encéfalo, governar os ossos e a água do corpo.
OS CINCO MOVIMENTOS E A NATUREZA
As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
• Quem tem predomuinância da energia da terra (Baço) gostam mais de sabor doce.
• Quem tem predominância da energia do metal (Pulmão) gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
• Quem tem predominância da energia da água (Rim) gosta de alimentos salgados.
• Quem tem predominância da energia da madeira (Fígado) gosta de alimentos azedos e mais ácidos.
• Quem tem predominância da energia fogo (Coração) gosta de alimentos amargos.
Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS E TEMPERAMENTOS
Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
-A energia do coração relaciona-se com a alegria e ansiedade;
-A energia do pulmão relaciona-se com a depressão e a tristeza;
-A energia do fígado relaciona-se com a raiva e o rancor;
-A energia do rim relaciona-se com o medo e o pânico;
-A energia do baço se relaciona com a racionalização e a preocupação;
CARACTERÍSTICAS DOS ALIMENTOS PELA MEDICINA CHINESA
1) Quanto a temperatura os alimentos podem ser:
-Quentes (pimentas, alho);
-Mornos (gengibre, coco);
-Neutros (milho, arroz);
-Frescos (pepinos, berinjela) e
-Frios (germe de trigo, limão, etc.).
O individuo Yang tem mais aversão a alimentos quentes, enquanto o individuo Yin tem mais aversão a alimentos frios. Os alimentos quentes (recomendados para indivíduos Yin) são recomendados em caso de estados “hipo”, que apresentam fadiga, frio, estases de energia e sangue. Esses alimentos secam, movem, transformam, exteriorizam e facilitam o metabolismo corporal.
Porém, o excesso de alimentos quentes provoca esgotamento do Chi. Por outro lado, os alimentos frios e frescos (recomendados para indivíduos Yang) esfriam, refrescam, hidratam,lubrificam,acalmam, levam a energia de fora para dentro e contrai. A utilização em excesso promove o estancamento do sangue.
2) Quanto ao sabor os alimentos podem ser:
-Ácido (limão, laranja, vinagre)
-Amargos (café, chicória, almeirão, boldo, catalonia, jiló)
-Doces (açúcar, mel, melado, batatas, frutas, etc.)
-Picantes (rúcula, agrião, pimentas, hortelã, gengibre, mostarda)
-Salgados ( algas, sardinha, azeitona, conservas).
Correlacionando os sabores e a natureza dos alimentos, temos o seguinte:
-Sabores ácidos e salgados de natureza neutra e fresca ( ex: laranja, tomate, algas) são utilizados para tonificar os órgãos internos, em casos de perda de líquidos orgânicos e na estação do inverno - são alimentos que ajudam a concentrar e recolher a energia.
-Ao contrario, os alimentos que ajudam a dispersar a energia são os de sabor picante e quente (ex: alho, pimenta, cravo, gengibre) e picantes frios (ex: menta, rabanete)
-Os alimentos que ajudam a ascender a energia são os de sabor doce e picante (ex: cebola, gengibre, pimenta, cravo, canela, nozes, castanha, orégano)
-Ao contrário, os alimentos que ajudam a descender a energia, sabor amargo (ex: algas, chicória, dente de leão, chás, etc).
3) Quanto a cor dos alimentos:
Os chineses privilegiam a harmonia das cores na composição das refeições, aproximando arte e alimentação. Assim, devem ser buscadas as correlações entre as propriedades cromáticas dos alimentos e seus efeitos relativos aos órgãos e emoções corporais .
A cor é considerada como vibração e energia, e por isso está relacionada diretamente ao organismo. Essa energia é sentida diretamente na célula e absorvida pela mesma.
Alimentos vermelhos promovem a circulação do sangue, tonificam, esquentam, vitalizam e estimulam a sexualidade (ex: vinho, beterraba, cereja, pimenta vermelha).
Alimentos amarelos: estabilizam e harmonizam (ex: cenoura, milho, cereais integrais, soja, granolas).
Alimentos brancos purificam (ex:cebola, alho, nabo, pêra, couve flor, gengibre, arroz, aveia, e outros cereais).
Os alimentos pretos nutrem o sangue, adstringem, refrescam (ex:feijão preto, algas pretas, uva preta).
Os alimentos verdes desintoxicam e tonificam o sangue ( ex: espinafre, aipo, acelga, brócolis, dente de leão).ANALOGIA DO ESTADO EMOCIONAL COM O SABOR ( COMPENSAÇÃO DO EXCESSO)
-Se estiver triste (Metal - Pulmão) você deve comer alimentos de sabor amargo (elemento Fogo-Coração) que controlam o Metal.
-Se sentir raiva (Madeira-Fígado) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a Madeira. –
-Se sentir medo e pânico (Água-Rim) coma alimentos de sabor doce (elemento Terra) que controlam a Água.
-Se estiver preocupado (Terra-Baço) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que controlam a Terra.
-Se sentir ansiedade (Fogo-Coração) coma alimentos de sabor salgado (elemento Água) que controlam o fogo.
Bibliografia
Os Fundamentos da Medicina Chinesa
Autor: Giovanni Maciocia
Editora: Roca
Alimentos,Aspectos Energéticos
Autor: Ysao Yamamura
Editora: Triom
Os cinco elementos na alimentação equilibrada
Autor: Jürgen Fahrnow; Ilse Maria Fahrnow
Editora: Agora
As cinco estações do corpo
Autor: João Curvo e Walter Tuche
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a queda de cabelo pode indicar uma condição de deficiência de sangue (xue) enquanto o embranquecimento prematuro do mesmo indica um declíneo da energia (jing) do rim (Shen). Um recurso que podemos utilizar e apresenta bons resultados neste caso é o aumento de ingestão de carne magra, aves, peixe, ovos, laticínio, soja, peixes gordos como salmão e sardinha, germe de trigo, frutas oleaginosas, sementes, óleos vegetais, abacate, soja em grão, carne de porco, banana, batata, batata doce, frango, frutos do mar, carne bovina, vegetais verdes, cereais integrais, fígado, leite, levedura, feijão, leguminosas, grãos integrais, espinafre, amêndoas, farelo de trigo, castanha do Pará, arroz integral, ostras, algas marinhas, levedo de cerveja, legumes como berinjela, cenoura, inhame e moranga.
