ACUPUNTURA AURICULAR

BENEFÍCIOS DA ACUPUNTURA AURICULAR

A acupuntura auricular, ou auriculoterapia é usada para combater ansiedade, estresse, dor, inflamação, dependência de antidepressivos, depressão, dependência da nicotina, insônia, pressão arterial e regulariza a fome, ajuda no relaxamento muscular e melhora o humor e o apetite de ex-fumantes.

Tem efeitos preventivos e curativos, que fornecem ao organismo energia suficiente para impedir o surgimento e evolução das doenças.

Atendimentos também em domicílio

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INVERNO / ÁGUA / RIM/ BEXIGA

SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A estação da Água é o inverno, quando o mundo natural se recolhe e se volta para dentro, conservando suas energias para o movimento de renovação e da regeneração que seguirá. No inverno, a Água se contenta em encher de energia passiva, mudando sua natureza fluida e se tornando sólida. Se você tem horror à chegada do inverno e sofre com energia reprimida, agitada e inquieta durante esta estação, pode estar vivendo um desequilíbrio de Água.

Um clima frio é associado a Água, e a direção é o norte. A hora do dia do ápice para esta força é entre 15h e as 19h.

Azul e preto são as cores associadas com Água, e um matiz negro azulado em volta dos olhos e das têmporas ou uma forte atração ou repulsa por estas cores podem indicar um desequilíbrio.

Um cheiro pútrido, acre, que poderia ser comparado ao odor de um banheiro público que não é frequentemente limpo, está associado a um desequilíbrio de Água. O estado de estagnação e decomposição de um desequilíbrio também pode ser detectado no cheiro de flores que se deixou apodrecer num vaso de água parada.

O som governado pela Água é o grunido ou gemido, em sua forma exagerada, isto é caracterizado por um tom inconsciente, mas persistente de lamúria. Enquanto uma criança faz manha para conseguir algo que quer, o som manhoso de Água é involuntário e desconectado de problemas ou frustrações que ocorrem na vida quotidiana. Quando a força de Água está fora de equilíbrio, esta característica vocal se torna exagerada e constante.

O corpo da pessoa de Água é robusto, com um físico forte mas esguio, de ossos grandes e ombros estreitos, com quadris mais largos. As feições são claramente definidas, com os ossos das maçãs do rosto cinzelados, nariz proeminente, olhos profundos, maxilares fortes e testa alta. A pele costuma ser macia mas inchada, o que pode significar uma tendência para retenção de água. Pessoas com excesso de Água tendem a ser altas, musculosas e de compleição forte, enquanto as pessoas com deficiência são mais corpulentas e tendem a ser flácidas.

A força da Água também é responsável pela manutenção de dentes, ossos e medula saudáveis. Acredita-se que a Água reja a estrutura e a função do esqueleto bem como a inteligência, a razão, a percepção e a memória. Letargia, pertubações das funções motoras e sensoriais, reações lentas e problemas de memória estão todos associados a deficiência de energia do Rim.

O órgão yang associado a Água é a Bexiga Urinária. Este órgão flexível e adaptável é comparado a um reservatório que armazena a energia vital chi até que ela seja necessária.

O meridiano da Bexiga é o maior meridiano do corpo, contendo sessenta e sete pontos de acupuntura. Depressão, dificuldades de lutar, incapacidade de se adaptar a circunstâncias novas ou excepcionais e uma sensação generalizada de catástrofe iminente podem indicar um desequilíbrio de energia na orbe da Bexiga. A fadiga crônica é frequentemente considerada um sintoma de “vasamento” de bexiga.

Fonte: Na casa da Lua - resgatando o espírito feminino da cura

Autor: Jason Elias/ Katherine Ketcham
Editora: Objetiva

Carla Ferranti - Acupunturista e Shiatsuterapeuta

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OUTONO/ METAL/ PULMÃO E INTESTINO GROSSO

 SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

   O outono é a estação o amadurecimento e da maturidade, quando as frutas caem doces e suculentas no chão e finíssimas sementes, delicadas como teias de aranha, são carregadas pelo vento que vai batendo mais forte para esperar a estação do renascimento e da renovação.

   O símbolo do outono é a SEMENTE, onde a vida futura jaz comprimida e perfeitamente ordenada dentro de um espaço delicado e flexível. Seca e sem vida por fora, cheia de frágil potencial de crescimento e animação interno, a semente embarca a vida dentro dos braços da morte. Conforme observa o I Ching: “Aqui, na semente, no mais profundo recolhimento e silêncio, o fim de todas as coisas une-se a um novo começo”.

   Os chineses se referem ao OUTONO como a ESTAÇÃO DO METAL, o período em que a mulher aprende a valer-se de suas reservas de disciplina, ordem e perseverança. A força de metal prepara para qualquer situação que possa se apresentar; embora seu corpo possa estar enfraquecendo, seu coração e alma não podem se dar ao luxo de serem frágeis. Como observa o I Ching: “Para superar as dificuldades deve-se ter a dureza do metal e a retidão de uma flecha”. Músculos de percepção, intuição e conhecimento interior devem ser desenvolvidos continuamente fortalecidos, pois da mesma forma que o corpo se fortalece através do exercício, também a alma se torna mais poderosa através da autodisciplina e da atenção concentrada. A ESTAÇÃO DO OUTONO ASSINALA O MOMENTO DE DESENVOLVER OS MÚSCULOS DA ALMA.

   O outono é a estação do metal,  hora de dar início ao processo de fechar e eliminar tudo que é necessário e irrelevante. No outono reprimimos e contraímos nossas energias, deixando partir e nos instalando, fazendo a poda para poder nutrir e fortalecer o sistema de raízes. A FLEXIBILIDADE E ADAPTABILIDADE SÃO CRUCIAIS, pois a energia de metal manifestada no frio cortante de um dia de outono, prenuncia a estação de morte e declíneo que está por vir.

   Um CLIMA SECO é associado ao metal; se você sente AFINIDADE OU AVERSÃO PELA SECURA e condições semelhantes às de um deserto, PODE ESTAR MANIFESTANDO UM DESEQUÍLÍBRIO EM SUAS ENERGIAS DE METAL. A PELE EXTREMAMENTE SECA também pode ser um SINAL DE DESEQUILÍBRIO EM METAL.

   A DIREÇÃO correspondente ao Metal é o OESTE , pois como observa O Clássico do Imperador Amarelo: “Os metais preciosos e o jade provêm das regiões do Oeste”. A força do metal é mais intensamente sentida entre as 03 E 07hs DA MANHÃ.

   A COR associada ao Metal é o BRANCO, que nos textos tradicionais chineses é associado à  simplicidade. Um MATIZ BRANCO RELUZENTE, SAUDÁVEL NA PELE, INDICA ENERGIAS DE METAL BEM EQUILIBRADAS, enquanto que um MATIZ OPACO, PÁLIDO, SUGERE ESGOTAMENTO E DOENÇA.

   Um CHEIRO penetrante, pungente, semelhante ao odor de LATA DE LIXO VELHAS OU O AROMA METÁLICO associado a moedas antigas, tem CONEXÃO COM O METAL. O SOM de Metal é o CHORO; se sua VOZ SOA COMO SE VOCÊ ESTIVESSE CONSTANTEMENTE À BEIRA DE LÁGRIMAS, mesmo quando está falando sobre acontecimentos ou experiências felizes, pode estar manifestando uma DESARMONIA EM METAL.

   As pessoas de Metal tendem a ser MAGRAS E ANGULOSAS, com OMBROS E QUADRIS ESTREITOS, E FEIÇÕES DELICADAS E BEM DEFINIDAS. A pessoa com EXCESSO de Metal frequentemente tem um TÓRAX AMPLO E RÍGIDO, MAS CONTRAÍDO, enquanto que a pessoa com DEFICIÊNCIA geralmente é POUCO DESENVOLVIDA, com um TÓRAX AFUNDADO OU DESINFLADO e tem OMBROS ARREDONDADOS, dando uma impressão geral de músculos contraídos, rijos. As MÃOS são tipicamente LONGAS E ESTREITAS, COM DEDOS APROXIMADAMENTE DO MESMO COMPRIMENTO DAS PALMAS E UNHAS RETANGULARES. A PELE tende a ser mais para SECA e a COMPLEIÇÃO É PÁLIDA OU LEITOSA.

   As funções dos órgãos associados com Metal –  o PULMÃO  e o INTESTINO GROSSO – refletem a natureza de refinamento e de pureza essencialmente espiritual desta força. O PULMÃO é o órgão mais diretamente afetado por “inflluencias externas perniciosas’”. SUPERVISIONA O RELACIONAMENTO ENTRE O MUNDO INTERIOR E O EXTERIOR. REUNINDO a energia chi DO CÉU (AR) COM a energia ChI DA TERRA (NUTRIENTES), os PULMÕES criam fontes adicionais de energia responsáveis pela VITALIZAÇÃO E SUSTENTAÇÃO DO PROCESSO DE VIDA. Os PULMÕES são diretamente RESPONSÁVEIS PELA FORMAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA NECESSÁRIA PARA ABASTECER OS SISTEMAS DE ÓRGÃOS, E A wei chi, A ENERGIA DEFENSIVA OU IMUNOLÓGICA DO CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO.

   A wei chi NOS PROTEGE DE INVASÕES POR AGENTES PATOGÊNICOS EXÓGENOS COMO RESFRIADOS E VÍRUS. A wei chi, TAMBÉM ASSEGURA QUE OS TESOUROS INTERNOS DE SANGUE, chi E ESPÍRITO NÃO SEJAM PERDIDOS PARA O MUNDO EXTERNO ATRAVÉS DO “TERCEIRO PULMÃO”- A PELE. A MEMBRANA SEMIPERMEÁVEL DA PELE DEFINE A FRONTEIRA ENTRE O CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO E O MUNDO EXTERIOR, SELETIVAMENTE PERMITINDO QUE NUTRIENTES E O OXIGÊNIO PENETREM, ENQUANTO QUE SIMULTANEAMENTE PERMITE QUE AS TOXINAS SEJAM ELIMINADAS ATRAVÉS DA TRANSPIRAÇÃO.

   Expandindo-se e contraindo-se, os PULMÕES são ao mesmo tempo PASSIVOS E EXIGENTES, simultaneamente autocontidos e auto-renovadores. ATRAVÉS DOS MOVIMENTOS CONTIDOS E DELICADOS DA INALAÇÃO E DA EXPIRAÇÃO, INSTILAM O CORPO E O ESPÍRITO COM UM SENTIDO DE RITMO E ORDEM BASEADO NA COMPREENSÃO DE QUE PARA TODO FIM HÁ UM NOVO COMEÇO. Portanto, pode-se dizer que os ÓRGÃOS ASSOCIADOS COM O METAL “SABEM” QUANDO DEIXAR AS SUBSTÂNCIAS ENTRAR E QUANDO DEIXÁ-LAS SAIR, UMA SABEDORIA QUE É CONSIDERADA ESSENCIAL PARA A SAÚDE E A FELICIDADE.

   O INTESTINO GROSSO, conhecido como o coletor do lixo ou Escoadouro dos Resíduos, é o RESPONSÁVEL PELA ABSORÇÃO DE ÁGUA E FLUÍDOS DOS ALIMENTOS E PELA ELIMINAÇÃO DE DEJETOS SÓLIDOS. SOB O PONTO DE VISTA DO CHINÊS, essas funções não são automáticas nem em nenhum sentido rotineiras, pois o INTESTINO GROSSO, como todos os sistemas de órgãos, É INTENSAMENTE SENSÍVEL AO EQUILÍBRIO E HARMONIA NO ORGANISMO INTEIRO. RELAXAMENTO E FLEXIBILIDADE SÃO DE FUNDAMENTAL IMPORTÂNCIA PARA O FUNCIONAMENTO SAUDÁVEL DO INTESTINO GROSSO, QUE DEVE FAZER O SEU TRABALHO DE MANEIRA A CRIAR O ESPAÇO NECESSÁRIO PARA OS PULMÕES DISSEMINAREM A ENERGIA chi.

  Quando estamos sob pressão, OS TALENTOS PARA TOMAR DECISÕES DO INTESTINO GROSSO TORNAM-SE EXTREMAMENTE IMPORTANTES. Antes de poder eliminar os resíduos e sedimentos, o INTESTINO GROSSO DEVE SER CAPAZ DE FAZER DISTINÇÕES ENTRE O QUE É INOFENSIVO E O QUE É NOCIVO, ÚTIL E INÚTIL. ESTA CAPACIDADE DE DISCRIMINAR ASSEGURA UM ESPAÇO DE TRABALHO DESOBSTRUÍDO E CLARO, ENQUANTO UM COLAPSO DESTA FORÇA LEVA A UM ABARROTAMENTO E À CONGESTÃO, CRIANDO SINTOMAS DE DORES ABDOMINAIS, CÓLICAS, DIARRÉIA E/OU PRISÃO DE VENTRE, TODOS OS QUAIS ESGOTAM A ENERGIA VITAL QUE CIRCULA PELO CORPO/MENTE/ ESPÍRITO.

A SABEDORIA DO METAL

   NÃO PODEMOS PERDER AQUILO QUE VERDADEIRAMENTE NOS PERTENCE, MESMO SE O JOGARMOS FORA. ASSIM SENDO, NÃO É NECESSÁRIO QUE NOS ANGUSTIEMOS. DEVEMOS CUIDAR SOMENTE DE PERMANECER FIÉIS À NOSSA ESSÊNCIA E NÃO DAR OUVIDOS AOS OUTROS.

                                                                                           
 - O I Ching

Fonte: NA CASA DA LUA

Autor: Jason Elias / Katherine Ketcham

Editora: Objetiva


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O CABELO E A DIETOTERAPIA CHINESA

  

   Seu cabelo é reflexo externo do que você come e do estado de sua saúde. Se o seu corpo não tiver nutriente em quantidade ideal para nutrir o seu corpo, quem sofre as conseqüências é a sua saúde, que reflete diretamente na sua aparência. Antes que isso aconteça, reforce o prato e garanta cabelos saudáveis.

   A principal solução para melhorar o aspecto dos fios encontra-se nos hábitos alimentares. Cabelo relaciona-se as condições do sangue (xue) ou da essência (jing) dos rins (Shen). O importate é manter a energia (Qi) e o sangue (xue) fortes e abundantes.  Para isso, todas as medidas para manutenção de uma boa saúde são válidas, como uma atenção maior à alimentação.

    Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a queda de cabelo pode indicar uma condição de deficiência de sangue (xue) enquanto o embranquecimento prematuro do mesmo indica um declíneo da energia (jing) do rim (Shen). Um recurso que podemos utilizar e apresenta bons resultados neste caso é o aumento de ingestão de carne magra, aves, peixe, ovos, laticínio, soja, peixes gordos como salmão e sardinha, germe de trigo, frutas oleaginosas, sementes, óleos vegetais, abacate, soja em grão, carne de porco, banana, batata, batata doce, frango, frutos do mar, carne bovina, vegetais verdes, cereais integrais, fígado, leite, levedura, feijão, leguminosas, grãos integrais, espinafre, amêndoas, farelo de trigo, castanha do Pará, arroz integral, ostras, algas marinhas, levedo de cerveja, legumes como berinjela, cenoura, inhame e moranga.

   A qualidade e a cor do cabelo também estão relacionados ao estado da essência (jing) do rim (shen). Se a essência (jing) do rim (shen) for forte, o cabelo será espesso e com uma boa cor. Invista no filé, no frango ou no peixe, leite e derivados, ovos, crustáceos, moluscos e nozes.

   O cabelo também depende da nutrição da essência do rim (Shen) para crescer. Se a essência (jing) do rim (Shen) for abundante, o cabelo crescerá bem e será saudável e brilhoso. Se a essência (jing) do rim (Shen) for debilitada ou estiver em declíneo, o cabelo tornar-se-á fino, quebradiço, opaco e poderá cair.

Neste caso  acrescente no prato sardinha, aveia, cevada, avelã e leguminosas como o feijão.

   A espessura e o brilho do cabelo dependem do pulmão (Fei) e o cabelo “sem vida” e quebradiço indica uma deficiência do Qi do pulmão (Fei). Neste caso, devemos aumentar a ingestão de frutas cítricas, morangos, kiwi, abacaxi, tomate, pimenta, batatas e vegetais verde escuros, cereais em grãos, leite, ovos, fígado, couve, repolho, laticínios, carne e peixe.

   Os alimentos são de diferentes tipos, cada qual com sua importância energética, cuja associação fornece harmonia energética. Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber sobre a maneira de se intervir nos casos de Vazio ou Plenitude dos órgãos e das víceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar a vitalidade e longevidade celular, evitar os processos degenerativos e o envelhecimento precoce.

Carla Ferranti -  Acupunturista e Shiatsuterapeuta
e-mail: carla,ferranti74@gmail.com

ALIMENTAÇÃO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A terapia alimentar chinesa é uma das formas de tratamento da saúde adotada pela medicina tradicional chinesa, é a prática de prevenção e tratamento de problemas de saúde através do uso de alimentos naturais. Esta prática também é conhecida como Dietoterapia Chinesa.
Na China há restaurantes especializados em preparar receitas para os seus clientes a partir do diagnóstico de suas necessidades segundo os princípios da medicina tradicional chinesa.

As origens da Medicina Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuiná (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai Chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar).
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "Chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "Chi".
É importante lembrar, que somos literalmente, o que comemos, uma vez que o alimento ingerido vai se transformar em nutrientes que incorporados ao sangue circularão por todo o organismo abastecendo todos os sistemas e transformando-se em tecidos e energia. Daí a importância do sistema alimentar da Medicina Chinesa, uma vez que permite a cada um alimentar-se seguindo a sua natureza individual e única.
Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se intervir em casos de Vazio ou Plenitude dos Órgãos e das Vísceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente, o aparecimento de processos tumorais.
O homem por natureza é onívoro, com isso pode ingerir alimentos tanto de origem vegetal como animal. O nosso tubo digestivo é adequado para esse tipo de alimentação. Os herbívoros possuem os intestinos mais longos e os carnívoros mais curtos, e os onívoros têm comprimento intermediário. Assim se o Ser Humano se alimentar exclusivamente de vegetais (vegetarianos), não terá os intestinos suficientemente longos para a digestão e a assimilação energética e nutritiva dos alimentos, assim como se fizer alimentação somente carnívora, o seu intestino será longo para este tipo de alimentação, trazendo, em conseqüência, distúrbios do trânsito intestinal, retenção de fezes por um período mais longo, e consequentemente, promovendo maior absorção de toxinas  intestinais e de radicais livres devidos ao fenômeno de putrefação, o que pode ocasionar processos degenerativos, envelhecimento precoce e formações de tumores.
O uso adequado e balanceado de alimentos de origem vegetal e animal é uma maneira mais correta de harmonizar as necessidades alimentares e energéticas do corpo  com a fisiologia do tubo digestivo humano. A adequação depende de vários fatores: idade, crescimento, desenvolvimento, atividades física e mental, localização geográfica, clima, etc.
De maneira geral:
-até o final do desenvolvimento e do início do declínio (+ ou – 40 anos), deve-se utilizar alimentação de origem animal, sendo 2/3 e 1/3 de origem vegetal.
-após o declínio, 2/3 dos alimentos de origem vegetal e 1/3 de origem animal.
Os órgãos internos do corpo humano, na concepção da Medicina Chinesa, abrange  duas categorias:
-Zang (órgãos): constituem os 5 órgãos essenciais que são – Rim (Shen), Fígado (Gan), Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei). Os Zang são essenciais , pois sem um deles a vida deixa de existir.
-Fu (vísceras):  Estômago (Wei) , Intestino Delgado(Xiao Chang),  Intestino Grosso (Da Chang) , Bexiga (Pangguang), Vesícula Biliar (Dan). A função das vísceras na Medicina Chinesa é receber, armazenar, digerir, transformar, assimilar e expulsar os alimentos.

FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO ZANG - FU

CORAÇÃO (Xin)

Sua energia é responsável pela circulação do sangue, além de controlar os vasos sangüíneos, outra função energética do coração é de ser a "morada da mente, a casa do espírito".

FÍGADO (Gan)
As três funções energéticas básicas do Fígado abrangem: aplainar e manter a harmonia do corpo, encerrar e conservar o Sangue e o comando sobre os músculos e tendões. O Fígado facilita e assegura o movimento, a circulação e a transformação do Qi (energia) levando a uma harmonização dos sentimentos e emoções, nas funções de digestão e assimilação dos alimentos e na circulação das águas do corpo.

BAÇO (Pi)
O Baço controla a atividade energética de todo o tubo digestivo, rege o processo de transporte e transformação da essência dos alimentos, assim como a função de subir o puro e a de conter o sangue dentro dos vasos sanguíneos. O Baço comanda “ a carne” e os 4 membros. Abre-se na boca (paladar) e manifesta-se nos lábios.

PULMÃO (Fei)
O pulmão tem a função energética de dirigir o Qi, governar a difusão, controlar a descida e a eliminação e regularizar a via das Águas. O Pulmão está relacionado a energia de defesa Wei Qi (tanto a defesa interna como a externa).
Além de tudo o Pulmão abre-se no nariz e exterioriza-se na epiderme.

RIM (Shen)
As funções energéticas do Rim são uma das mais importantes do nosso organismo ao armazenar o Jing (Essência Vital), regendo o crescimento e a reprodução, além de produzir as medulas óssea, espinhal e o encéfalo, governar os ossos e a água do corpo.

OS CINCO MOVIMENTOS E A NATUREZA

As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
•  Quem tem predomuinância da energia da terra (Baço) gostam mais de sabor doce.
•  Quem tem predominância da energia do metal (Pulmão) gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
•  Quem tem predominância da energia da água (Rim) gosta de alimentos salgados.
•  Quem tem predominância da energia da madeira (Fígado) gosta de alimentos azedos e mais ácidos.
•  Quem tem predominância da energia fogo (Coração) gosta de alimentos amargos.

Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS E TEMPERAMENTOS

Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
-A energia do coração relaciona-se com a alegria e ansiedade;
-A energia do pulmão relaciona-se com a depressão e a tristeza;
-A energia do fígado relaciona-se com a raiva e o rancor;
-A energia do rim relaciona-se com o medo e o pânico;
-A energia do baço se relaciona com a racionalização e a preocupação;

CARACTERÍSTICAS DOS ALIMENTOS PELA MEDICINA CHINESA

1) Quanto a temperatura os alimentos podem ser:
-Quentes (pimentas, alho);
-Mornos (gengibre, coco);
-Neutros (milho, arroz);
-Frescos (pepinos, berinjela) e
-Frios (germe de trigo, limão, etc.).
O individuo Yang tem mais aversão a alimentos quentes, enquanto o individuo Yin tem mais aversão a alimentos frios. Os alimentos quentes (recomendados para indivíduos Yin) são recomendados em caso de estados “hipo”, que apresentam fadiga, frio, estases de energia e sangue. Esses alimentos secam, movem, transformam, exteriorizam e facilitam o metabolismo corporal.
Porém, o excesso de alimentos quentes provoca esgotamento do Chi. Por outro lado, os alimentos frios e frescos (recomendados para indivíduos Yang) esfriam, refrescam, hidratam,lubrificam,acalmam, levam a energia de fora para dentro e contrai. A utilização em excesso promove o estancamento do sangue.

2) Quanto ao sabor os alimentos podem ser:
-Ácido (limão, laranja, vinagre)
-Amargos (café, chicória, almeirão, boldo, catalonia, jiló)
-Doces (açúcar, mel, melado, batatas, frutas, etc.)
-Picantes (rúcula, agrião, pimentas, hortelã, gengibre, mostarda)
-Salgados ( algas, sardinha, azeitona, conservas).

Correlacionando os sabores e a natureza dos alimentos, temos o seguinte:
-Sabores ácidos e salgados de natureza neutra e fresca ( ex: laranja, tomate, algas) são utilizados para tonificar os órgãos internos, em casos de perda de líquidos orgânicos e na estação do inverno - são alimentos que ajudam a concentrar e recolher a energia.
-Ao contrario, os alimentos que ajudam a dispersar a energia são os de sabor picante e quente (ex: alho, pimenta, cravo, gengibre) e picantes frios (ex: menta, rabanete)
-Os alimentos que ajudam a ascender a energia são os de sabor doce e picante (ex: cebola, gengibre, pimenta, cravo, canela, nozes, castanha, orégano)

-Ao contrário, os alimentos que ajudam a descender a energia, sabor amargo (ex: algas, chicória, dente de leão, chás, etc).

3) Quanto a cor dos alimentos:
Os chineses privilegiam  a harmonia das cores na composição das refeições, aproximando arte e alimentação. Assim, devem ser buscadas as correlações entre as propriedades cromáticas dos alimentos e seus efeitos relativos aos órgãos e emoções corporais .
A cor é considerada como vibração e energia, e por isso está relacionada diretamente ao organismo. Essa energia é sentida diretamente na célula e absorvida pela mesma.
Alimentos vermelhos promovem a circulação do sangue, tonificam, esquentam, vitalizam e estimulam a sexualidade (ex: vinho, beterraba, cereja, pimenta vermelha).
Alimentos amarelos: estabilizam e harmonizam (ex: cenoura, milho, cereais integrais, soja, granolas).
Alimentos brancos purificam (ex:cebola, alho, nabo, pêra, couve flor, gengibre, arroz, aveia, e outros cereais).
Os alimentos pretos nutrem o sangue, adstringem, refrescam  (ex:feijão preto, algas pretas, uva preta).
Os alimentos verdes desintoxicam e tonificam o sangue ( ex: espinafre, aipo, acelga, brócolis, dente de leão).ANALOGIA DO ESTADO EMOCIONAL COM O SABOR ( COMPENSAÇÃO DO EXCESSO)

-Se estiver triste (Metal - Pulmão) você deve comer alimentos de sabor amargo (elemento Fogo-Coração) que controlam o Metal.
-Se sentir raiva (Madeira-Fígado) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a Madeira.  –

-Se sentir medo e pânico (Água-Rim) coma alimentos de sabor doce (elemento Terra) que controlam a Água.
-Se estiver preocupado (Terra-Baço) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que controlam a Terra.
-Se sentir ansiedade (Fogo-Coração) coma alimentos de sabor salgado (elemento Água) que controlam o fogo.

Bibliografia

Os Fundamentos da Medicina Chinesa
Autor: Giovanni Maciocia
Editora: Roca

Alimentos,Aspectos Energéticos
Autor: Ysao Yamamura
Editora: Triom

Os cinco elementos na alimentação equilibrada

Autor: Jürgen Fahrnow; Ilse Maria Fahrnow 

Editora: Agora

As cinco estações do corpo

Autor: João Curvo e Walter Tuche

Editora: Rocco


Carla Ferranti - Técnico Acupunturista e shiatsuterapeuta
E-mail: carla.ferranti74@gmail.com