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terça-feira, 30 de agosto de 2011

AURICULOACUPUNTURA OU ACUPUNTURA AURICULAR

 A AURICULOACUPUNTURA ou ACUPUNTURA AURICULAR é uma técnica terapêutica baseada na Acupuntura a qual faz parte da Medicina Oriental. Segundo muitas tradições filosóficas e religiosas do Oriente, as orelhas são locais no corpo onde concentram-se as energias vitais do corpo e do espírito.
   O deus hindu da sabedoria, Ganesha, é representado com a cabeça de um elefante, que tem grandes orelhas, mas olhos e boca pequenos. Isto porque um sábio deve saber escutar, mais do que falar, e não precisa ver para compreender a intenção dos homens.
   O Budha Sidartha é representado com grandes orelhas, sinais de sua Sabedoria e Longevidade. No ocidente, vemos a simbologia das orelhas, por exemplo, quando Jesus entra em Jerusalém montado em um burro. Um animal conhecido por suas grandes orelhas.
   Para os orientais a saúde de uma pessoa depende de uma energia vital denominada de Ki (a palavra Ki designando a energia vital é mais usada no Japão. Na China, sua pronúncia seria Chi ou Tchi). Esta energia está presente em todas as coisas no Universo. Nas árvores, animais, montanhas seres humanos, no Céu e na Terra.
   No caso dos seres humanos, esta energia circula através de determinados caminhos conhecidos como Canais ou Meridianos de Energia.

   Estes canais possuem pontos onde a energia pode ser manipulada de várias formas diferentes, como por exemplo, com as agulhas de Acupuntura. Além disso, ao circular pelo corpo, a energia do Ki pode ser encontrada concentrando-se em determinadas regiões, como nas mãos, pés, costas e outras áreas. Uma destas regiões, que é considerada de grande importância são as orelhas.
   Toda a medicina oriental é baseada na observação das semelhanças entre a natureza interna e externa do corpo humano e do mundo que o cerca.
   Entre as semelhanças que chamaram a atenção dos orientais está no formato das orelhas e a forma que um feto adota no útero materno.
  Com o tempo, notaram que ao serem estimuladas as partes da orelha que correspondiam a determinadas partes do corpo, estas tinham um efeito no local pretendido. Com isso, fizeram mapas que indicavam em que parte das orelhas poderiam tratar cada parte do organismo.

Carla Ferranti - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
contato: carla.ferranti@hotmail.com



quarta-feira, 10 de agosto de 2011

ACUPUNTURA AURICULAR

BENEFÍCIOS DA ACUPUNTURA AURICULAR




A acupuntura auricular, ou auriculoterapia é usada para combater ansiedade, estresse, dor, inflamação, dependência de antidepressivos, depressão, dependência da nicotina, insônia, pressão arterial e regulariza a fome, ajuda no relaxamento muscular e melhora o humor e o apetite de ex-fumantes.

Tem efeitos preventivos e curativos, que fornecem ao organismo energia suficiente para impedir o surgimento e evolução das doenças.
Atendimentos também em domicílio
Contato: Cel. (11) 8789 2913 - Carla - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
e-mail: carla.ferranti74@gmail.com

terça-feira, 26 de julho de 2011

INVERNO / ÁGUA / RIM/ BEXIGA
SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A estação da Água é o inverno, quando o mundo natural se recolhe e se volta para dentro, conservando suas energias para o movimento de renovação e da regeneração que seguirá. No inverno, a Água se contenta em encher de energia passiva, mudando sua natureza fluida e se tornando sólida. Se você tem horror à chegada do inverno e sofre com energia reprimida, agitada e inquieta durante esta estação, pode estar vivendo um desequilíbrio de Água.
Um clima frio é associado a Água, e a direção é o norte. A hora do dia do ápice para esta força é entre 15h e as 19h.
Azul e preto são as cores associadas com Água, e um matiz negro azulado em volta dos olhos e das têmporas ou uma forte atração ou repulsa por estas cores podem indicar um desequilíbrio.
Um cheiro pútrido, acre, que poderia ser comparado ao odor de um banheiro público que não é frequentemente limpo, está associado a um desequilíbrio de Água. O estado de estagnação e decomposição de um desequilíbrio também pode ser detectado no cheiro de flores que se deixou apodrecer num vaso de água parada.
O som governado pela Água é o grunido ou gemido, em sua forma exagerada, isto é caracterizado por um tom inconsciente, mas persistente de lamúria. Enquanto uma criança faz manha para conseguir algo que quer, o som manhoso de Água é involuntário e desconectado de problemas ou frustrações que ocorrem na vida quotidiana. Quando a força de Água está fora de equilíbrio, esta característica vocal se torna exagerada e constante.
O corpo da pessoa de Água é robusto, com um físico forte mas esguio, de ossos grandes e ombros estreitos, com quadris mais largos. As feições são claramente definidas, com os ossos das maçãs do rosto cinzelados, nariz proeminente, olhos profundos, maxilares fortes e testa alta. A pele costuma ser macia mas inchada, o que pode significar uma tendência para retenção de água. Pessoas com excesso de Água tendem a ser altas, musculosas e de compleição forte, enquanto as pessoas com deficiência são mais corpulentas e tendem a ser flácidas.

A força da Água também é responsável pela manutenção de dentes, ossos e medula saudáveis. Acredita-se que a Água reja a estrutura e a função do esqueleto bem como a inteligência, a razão, a percepção e a memória. Letargia, pertubações das funções motoras e sensoriais, reações lentas e problemas de memória estão todos associados a deficiência de energia do Rim.
O órgão yang associado a Água é a Bexiga Urinária. Este órgão flexível e adaptável é comparado a um reservatório que armazena a energia vital chi até que ela seja necessária.
O meridiano da Bexiga é o maior meridiano do corpo, contendo sessenta e sete pontos de acupuntura. Depressão, dificuldades de lutar, incapacidade de se adaptar a circunstâncias novas ou excepcionais e uma sensação generalizada de catástrofe iminente podem indicar um desequilíbrio de energia na orbe da Bexiga. A fadiga crônica é frequentemente considerada um sintoma de “vasamento” de bexiga.

Fonte: Na casa da Lua - resgatando o espírito feminino da cura
Autor: Jason Elias/ Katherine Ketcham
Editora: Objetiva



Carla Ferranti - Acupunturista e Shiatsuterapeuta
E-mail: carla.ferranti74@gmail.com
Fone:  (11) 8789 2913 - cel.

terça-feira, 7 de junho de 2011

OUTONO/ METAL/ PULMÃO E INTESTINO GROSSO
 SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
   O outono é a estação o amadurecimento e da maturidade, quando as frutas caem doces e suculentas no chão e finíssimas sementes, delicadas como teias de aranha, são carregadas pelo vento que vai batendo mais forte para esperar a estação do renascimento e da renovação.
   O símbolo do outono é a SEMENTE, onde a vida futura jaz comprimida e perfeitamente ordenada dentro de um espaço delicado e flexível. Seca e sem vida por fora, cheia de frágil potencial de crescimento e animação interno, a semente embarca a vida dentro dos braços da morte. Conforme observa o I Ching: “Aqui, na semente, no mais profundo recolhimento e silêncio, o fim de todas as coisas une-se a um novo começo”.
   Os chineses se referem ao OUTONO como a ESTAÇÃO DO METAL, o período em que a mulher aprende a valer-se de suas reservas de disciplina, ordem e perseverança. A força de metal prepara para qualquer situação que possa se apresentar; embora seu corpo possa estar enfraquecendo, seu coração e alma não podem se dar ao luxo de serem frágeis. Como observa o I Ching: “Para superar as dificuldades deve-se ter a dureza do metal e a retidão de uma flecha”. Músculos de percepção, intuição e conhecimento interior devem ser desenvolvidos continuamente fortalecidos, pois da mesma forma que o corpo se fortalece através do exercício, também a alma se torna mais poderosa através da autodisciplina e da atenção concentrada. A ESTAÇÃO DO OUTONO ASSINALA O MOMENTO DE DESENVOLVER OS MÚSCULOS DA ALMA.
   O outono é a estação do metal,  hora de dar início ao processo de fechar e eliminar tudo que é necessário e irrelevante. No outono reprimimos e contraímos nossas energias, deixando partir e nos instalando, fazendo a poda para poder nutrir e fortalecer o sistema de raízes. A FLEXIBILIDADE E ADAPTABILIDADE SÃO CRUCIAIS, pois a energia de metal manifestada no frio cortante de um dia de outono, prenuncia a estação de morte e declíneo que está por vir.
   Um CLIMA SECO é associado ao metal; se você sente AFINIDADE OU AVERSÃO PELA SECURA e condições semelhantes às de um deserto, PODE ESTAR MANIFESTANDO UM DESEQUÍLÍBRIO EM SUAS ENERGIAS DE METAL. A PELE EXTREMAMENTE SECA também pode ser um SINAL DE DESEQUILÍBRIO EM METAL.
   A DIREÇÃO correspondente ao Metal é o OESTE , pois como observa O Clássico do Imperador Amarelo: “Os metais preciosos e o jade provêm das regiões do Oeste”. A força do metal é mais intensamente sentida entre as 03 E 07hs DA MANHÃ.
   A COR associada ao Metal é o BRANCO, que nos textos tradicionais chineses é associado à  simplicidade. Um MATIZ BRANCO RELUZENTE, SAUDÁVEL NA PELE, INDICA ENERGIAS DE METAL BEM EQUILIBRADAS, enquanto que um MATIZ OPACO, PÁLIDO, SUGERE ESGOTAMENTO E DOENÇA.
   Um CHEIRO penetrante, pungente, semelhante ao odor de LATA DE LIXO VELHAS OU O AROMA METÁLICO associado a moedas antigas, tem CONEXÃO COM O METAL. O SOM de Metal é o CHORO; se sua VOZ SOA COMO SE VOCÊ ESTIVESSE CONSTANTEMENTE À BEIRA DE LÁGRIMAS, mesmo quando está falando sobre acontecimentos ou experiências felizes, pode estar manifestando uma DESARMONIA EM METAL.
   As pessoas de Metal tendem a ser MAGRAS E ANGULOSAS, com OMBROS E QUADRIS ESTREITOS, E FEIÇÕES DELICADAS E BEM DEFINIDAS. A pessoa com EXCESSO de Metal frequentemente tem um TÓRAX AMPLO E RÍGIDO, MAS CONTRAÍDO, enquanto que a pessoa com DEFICIÊNCIA geralmente é POUCO DESENVOLVIDA, com um TÓRAX AFUNDADO OU DESINFLADO e tem OMBROS ARREDONDADOS, dando uma impressão geral de músculos contraídos, rijos. As MÃOS são tipicamente LONGAS E ESTREITAS, COM DEDOS APROXIMADAMENTE DO MESMO COMPRIMENTO DAS PALMAS E UNHAS RETANGULARES. A PELE tende a ser mais para SECA e a COMPLEIÇÃO É PÁLIDA OU LEITOSA.
   As funções dos órgãos associados com Metal –  o PULMÃO  e o INTESTINO GROSSO – refletem a natureza de refinamento e de pureza essencialmente espiritual desta força. O PULMÃO é o órgão mais diretamente afetado por “inflluencias externas perniciosas’”. SUPERVISIONA O RELACIONAMENTO ENTRE O MUNDO INTERIOR E O EXTERIOR. REUNINDO a energia chi DO CÉU (AR) COM a energia ChI DA TERRA (NUTRIENTES), os PULMÕES criam fontes adicionais de energia responsáveis pela VITALIZAÇÃO E SUSTENTAÇÃO DO PROCESSO DE VIDA. Os PULMÕES são diretamente RESPONSÁVEIS PELA FORMAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA NECESSÁRIA PARA ABASTECER OS SISTEMAS DE ÓRGÃOS, E A wei chi, A ENERGIA DEFENSIVA OU IMUNOLÓGICA DO CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO.
   A wei chi NOS PROTEGE DE INVASÕES POR AGENTES PATOGÊNICOS EXÓGENOS COMO RESFRIADOS E VÍRUS. A wei chi, TAMBÉM ASSEGURA QUE OS TESOUROS INTERNOS DE SANGUE, chi E ESPÍRITO NÃO SEJAM PERDIDOS PARA O MUNDO EXTERNO ATRAVÉS DO “TERCEIRO PULMÃO”- A PELE. A MEMBRANA SEMIPERMEÁVEL DA PELE DEFINE A FRONTEIRA ENTRE O CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO E O MUNDO EXTERIOR, SELETIVAMENTE PERMITINDO QUE NUTRIENTES E O OXIGÊNIO PENETREM, ENQUANTO QUE SIMULTANEAMENTE PERMITE QUE AS TOXINAS SEJAM ELIMINADAS ATRAVÉS DA TRANSPIRAÇÃO.
   Expandindo-se e contraindo-se, os PULMÕES são ao mesmo tempo PASSIVOS E EXIGENTES, simultaneamente autocontidos e auto-renovadores. ATRAVÉS DOS MOVIMENTOS CONTIDOS E DELICADOS DA INALAÇÃO E DA EXPIRAÇÃO, INSTILAM O CORPO E O ESPÍRITO COM UM SENTIDO DE RITMO E ORDEM BASEADO NA COMPREENSÃO DE QUE PARA TODO FIM HÁ UM NOVO COMEÇO. Portanto, pode-se dizer que os ÓRGÃOS ASSOCIADOS COM O METAL “SABEM” QUANDO DEIXAR AS SUBSTÂNCIAS ENTRAR E QUANDO DEIXÁ-LAS SAIR, UMA SABEDORIA QUE É CONSIDERADA ESSENCIAL PARA A SAÚDE E A FELICIDADE.
   O INTESTINO GROSSO, conhecido como o coletor do lixo ou Escoadouro dos Resíduos, é o RESPONSÁVEL PELA ABSORÇÃO DE ÁGUA E FLUÍDOS DOS ALIMENTOS E PELA ELIMINAÇÃO DE DEJETOS SÓLIDOS. SOB O PONTO DE VISTA DO CHINÊS, essas funções não são automáticas nem em nenhum sentido rotineiras, pois o INTESTINO GROSSO, como todos os sistemas de órgãos, É INTENSAMENTE SENSÍVEL AO EQUILÍBRIO E HARMONIA NO ORGANISMO INTEIRO. RELAXAMENTO E FLEXIBILIDADE SÃO DE FUNDAMENTAL IMPORTÂNCIA PARA O FUNCIONAMENTO SAUDÁVEL DO INTESTINO GROSSO, QUE DEVE FAZER O SEU TRABALHO DE MANEIRA A CRIAR O ESPAÇO NECESSÁRIO PARA OS PULMÕES DISSEMINAREM A ENERGIA chi.
  Quando estamos sob pressão, OS TALENTOS PARA TOMAR DECISÕES DO INTESTINO GROSSO TORNAM-SE EXTREMAMENTE IMPORTANTES. Antes de poder eliminar os resíduos e sedimentos, o INTESTINO GROSSO DEVE SER CAPAZ DE FAZER DISTINÇÕES ENTRE O QUE É INOFENSIVO E O QUE É NOCIVO, ÚTIL E INÚTIL. ESTA CAPACIDADE DE DISCRIMINAR ASSEGURA UM ESPAÇO DE TRABALHO DESOBSTRUÍDO E CLARO, ENQUANTO UM COLAPSO DESTA FORÇA LEVA A UM ABARROTAMENTO E À CONGESTÃO, CRIANDO SINTOMAS DE DORES ABDOMINAIS, CÓLICAS, DIARRÉIA E/OU PRISÃO DE VENTRE, TODOS OS QUAIS ESGOTAM A ENERGIA VITAL QUE CIRCULA PELO CORPO/MENTE/ ESPÍRITO.

A SABEDORIA DO METAL

   NÃO PODEMOS PERDER AQUILO QUE VERDADEIRAMENTE NOS PERTENCE, MESMO SE O JOGARMOS FORA. ASSIM SENDO, NÃO É NECESSÁRIO QUE NOS ANGUSTIEMOS. DEVEMOS CUIDAR SOMENTE DE PERMANECER FIÉIS À NOSSA ESSÊNCIA E NÃO DAR OUVIDOS AOS OUTROS.
                                                                                           
 - O I Ching

Fonte: NA CASA DA LUA
Autor: Jason Elias / Katherine Ketcham
Editora: Objetiva


cel. (11) 98789 2913 - Carla

quarta-feira, 27 de abril de 2011

O CABELO E A DIETOTERAPIA CHINESA

  
   Seu cabelo é reflexo externo do que você come e do estado de sua saúde. Se o seu corpo não tiver nutriente em quantidade ideal para nutrir o seu corpo, quem sofre as conseqüências é a sua saúde, que reflete diretamente na sua aparência. Antes que isso aconteça, reforce o prato e garanta cabelos saudáveis.
   A principal solução para melhorar o aspecto dos fios encontra-se nos hábitos alimentares. Cabelo relaciona-se as condições do sangue (xue) ou da essência (jing) dos rins (Shen). O importate é manter a energia (Qi) e o sangue (xue) fortes e abundantes.  Para isso, todas as medidas para manutenção de uma boa saúde são válidas, como uma atenção maior à alimentação.

    Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a queda de cabelo pode indicar uma condição de deficiência de sangue (xue) enquanto o embranquecimento prematuro do mesmo indica um declíneo da energia (jing) do rim (Shen). Um recurso que podemos utilizar e apresenta bons resultados neste caso é o aumento de ingestão de carne magra, aves, peixe, ovos, laticínio, soja, peixes gordos como salmão e sardinha, germe de trigo, frutas oleaginosas, sementes, óleos vegetais, abacate, soja em grão, carne de porco, banana, batata, batata doce, frango, frutos do mar, carne bovina, vegetais verdes, cereais integrais, fígado, leite, levedura, feijão, leguminosas, grãos integrais, espinafre, amêndoas, farelo de trigo, castanha do Pará, arroz integral, ostras, algas marinhas, levedo de cerveja, legumes como berinjela, cenoura, inhame e moranga.

   A qualidade e a cor do cabelo também estão relacionados ao estado da essência (jing) do rim (shen). Se a essência (jing) do rim (shen) for forte, o cabelo será espesso e com uma boa cor. Invista no filé, no frango ou no peixe, leite e derivados, ovos, crustáceos, moluscos e nozes.

   O cabelo também depende da nutrição da essência do rim (Shen) para crescer. Se a essência (jing) do rim (Shen) for abundante, o cabelo crescerá bem e será saudável e brilhoso. Se a essência (jing) do rim (Shen) for debilitada ou estiver em declíneo, o cabelo tornar-se-á fino, quebradiço, opaco e poderá cair.
Neste caso  acrescente no prato sardinha, aveia, cevada, avelã e leguminosas como o feijão.
   A espessura e o brilho do cabelo dependem do pulmão (Fei) e o cabelo “sem vida” e quebradiço indica uma deficiência do Qi do pulmão (Fei). Neste caso, devemos aumentar a ingestão de frutas cítricas, morangos, kiwi, abacaxi, tomate, pimenta, batatas e vegetais verde escuros, cereais em grãos, leite, ovos, fígado, couve, repolho, laticínios, carne e peixe.
   Os alimentos são de diferentes tipos, cada qual com sua importância energética, cuja associação fornece harmonia energética. Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber sobre a maneira de se intervir nos casos de Vazio ou Plenitude dos órgãos e das víceras, é saber o meio para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar a vitalidade e longevidade celular, evitar os processos degenerativos e o envelhecimento precoce.

Carla Ferranti -  Acupunturista e Shiatsuterapeuta
e-mail: carla,ferranti74@gmail.com