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29/06/2020

FUNÇÃO DOS SISTEMAS INTERNOS ZANG FU

                A teoria dos Sistemas Internos é descrita como o centro da teoria médica chinesa, porque expressa a visão da Medicina Chinesa do organismo como um todo integrado.
                Esta teoria representa um amplo cenário dos relacionamentos funcionais que proporcionam uma total integração das funções do organismo, emoções, atividades mentais, cor, clima e demais correspondentes.
                Embora a medicina chinesa se destaque por sua observação precisa e detalhada do relacionamento funcional complexo, isto não significa que não leve em consideração o estudo da anatomia.
                Os Sistemas Internos estão funcionalmente relacionados as várias substâncias vitais, emoções, tecidos e sentidos.

                 Obs: ZANG - Órgãos sólidos / característica yin
                                      - Função: formar, armazenar e liberar

                           FU - Órgãos ocos / característica yang
                                 - Função: receber, transformar e transportar 
                 
                 SISTEMAS INTERNOS E SUBSTÂNCIAS VITAIS

                 Uma das principais funções dos Sistemas Internos consiste em:

  • assegurar a produção
  • abastecimeto
  • transformação
  • movimento de substâncias
                  Substâncias vitais: Qi, Xue, Jing e Jin Ye, está relacionada a um ou mais sistemas:
  • Xin governa o Xue;
  • Gan armazena o Xue;
  • Fei governa o Qi e influencia o Jin Ye;
  • Shen armazena a Jing e influencia os Jin Ye;
  • Pi governa o Qi  dos alimentos, mantém o Xue e influencia o Jin Ye.
                   SISTEMAS INTERNOS E TECIDOS

                   Cada sistema influencia um dos tecidos do organismo: isto significa que há um relacionamento funcional entre certos tecidos e cada sistema, de maneira que o estado do sistema pode ser deduzido pela observação do tecido a ele relacionado.
  • Xin controla os Xue mai e manifesta - se na tez;
  • Gan controla os tendões e manifesta-se nas unhas;
  • Fei controla a pele  manifesta-se nos pelos do corpo;
  • Pi controla os músculos e manifesta-se nos lábios;
  • Shen controla os ossos e manifesta-se no cabelo.
                     SISTEMAS INTERNOS E ÓRGÃOS DOS  SENTIDOS

                    Cada sistema está relacionado funcionalmente a um dos órgãos dos sentidos. Isto significa que a saúde e a acuidade de um determinado órgão do sentido dependem da nutrição de um sistema interno:
  • Xin controla a língua e o paladar;
  • Gan controla os olhos e a visão;
  • Fei controla o nariz e o olfato;
  • Pi controla a boca e o paladar;
  • Shen controla o ouvido e a audição.
                       SISTEMAS INTERNOS E AS EMOÇÕES
   
                      Aspecto de extrema importância da Teoria Chinesa dos Sistemas Internos, pois ilustra a unidade do corpo e da mente na medicina chinesa. O mesmo Qi que é a base de todos os processos fisiológicos, também o é para todos os processos mental e emocional, uma vez que o Qi, existe em diversos estados de refinamento. 
                       No ocidente a fisiologia emocional e os processos mentais são atribuídos ao co cérebro, na Medicina Chinesa eles são parte da esfera de ação dos Sistemas Internos. A relação entre cada sistema e uma emoção em particular é mútua:o estado do sistema afetará as emoções e as emoções afetarão o estado do sistema: 
  • Xin relaciona-se à alegria
  • Gan relaciona-se à fúria
  • Fei relaciona-se à tristeza 
  • Pi relaciona-se à preocupação
  • Shen relaciona-se ao medo
Estas emoções se tornam uma causa de desequilíbrio somente quando são excessivas e prolongadas.





                      

20/11/2019

SABEDORIA CHINESA

Sabedoria Chinesa

A cabeça arredondada do homem assemelha-se a abóboda celeste
Os pés achatados são semelhantes a terra
O céu tem quatro estações, temos quatro membros
A terra tem árvores e gramas, temos cabelo e pelos
O céu tem doze horas, temos doze meridianos
A terra tem água em suas profundezas, temos vasos sanguíneos
O céu tem o sol e a lua, temos a razão e a emoção
A Terra tem 5 elementos, temos 5 órgãos

LAO TSÉ.

19/09/2019

CONCEITO QI

CONCEITO QI

Energia composta por yin e yang que gera e mantém toda a vida no universo.





O PI transforma QI do alimento em GUQI, ascende para o Fei  que transforma o QI do ar em DAQI e descende para o Pi formando o ZONG QI que é a forma mais pura do QI que vai circular no corpo com duas funções - WEI QI  - defesa e YING QI - nutrição.


ZONG QI = O QI toráxico deriva da interação do QI dos alimentos com o ar. O PI envia o QI dos alimentos em ascendência para o Fei onde, reagindo com o ar, é transformado em QI toráxico.



PRINCIPAIS FUNÇÕES:


  • Nutrir o Xin e o Fei;
  • Aumentar e promover a função do Fei para controlar o QI e a respiração e a função do Xin de governar o sangue e os vasos sanguíneos;
  • Controlar a fala e a voz;
  • Afetar e promover a circulação sanguínea para as extremidades;
  • Auxilia o Fei e o Xin a empurrarem o QI e o sangue para os membros, especialmente as mãos. 
                                "Se o QI Toráxico não descender, o sangue se entagnará nos vasos."

ZHEN QI = Literalmente significa  o Qi verdadeiro. É o último estágio de transformação do QI toráxico, que é transformado em QI verdadeiro sob a ação catalítica do  QI original. O QI verdadeiro é o estágio final do processo de refinamento e transformação do QI; é o QI que circula nos meridianos e nutre os sistemas.

QI ORIGINAL/ ESSÊNCIA =  QI original é uma forma dinâmica e rarefeita da ESSÊNCIA (JING) apresentando sua origem no SHEN (fundamento de todas as energias YIN e YANG  do organismo). QI original. e ESSÊNCIA são fundamento de toda a vitalidade da resistência. ESSÊNCIA é a forma de QI mais fluída e lenta.

YING QI = QI nutritivo está intimamente relacionado com o sangue (xue) e flui com esse para os vasos sanguíneos, assim como para os meridianos. Apresenta a FUNÇÃO de nutrir todos  os sistemas internos e todo o organismo.

WEI QI = WEI significa defender, é outra forma assumida pelo Qi verdadeiro. É YANG (mesmo densa) em relação  ao QI nutritivo, uma vez que flui para todas as camadas externas do corpo - canais tendinomusculares.

PRINCIPAIS FUNÇÕES:
  • Proteger o organismo dos ataques dos FPE;
  • Aquecer, hidratar e nutrir parcialmente pele e músculos;
  • Ajustar a abertura e fechamento dos poros ( regular a sudorese);
  • Regular a temperatura corpórea (principalmente através do controle da sudorese).
FUNÇÕES DO QI
  • Aquecer - mantém o calor do corpo interna e externamente;
  • Proteger;
  • Ascender;
  • Manter- mantém todas as estruturas e funções do corpo;
  • Transformar;
  • Transportar.
PATOLOGIAS DO QI
  • Deficiência - não tenho QI suficiente;
  • Submersão ou afundamento - deficiência muito séria (ele passa a descender ao invés de ascender causando prolapso do ânus, hemorróida, varizes, prolapso da bexiga, ptose mamária etc);
  • Estagnação - quando fica "parado";
  • Rebelião - quando flui no sentido inverso da sua fisiologia ( Fei - tosse/ Wei - vômito, náusea/ BP diarréia).
FORMAÇÃO DA ESSÊNCIA (JING)
ESSÊNCIA PRÉ NATAL/ PRÉ CELESTIAL

A ESSÊNCIA é herdada dos pais no momento da concepção. Mantém o feto durante a gestação, é responsável pelos anos de vida e determina a constituição do indivíduo, determina o crescimento, desenvolvimento mental, emocional, ósseo e fertilidade. Esta ESSÊNCIA é fixa na quantidade e na qualidade.

FUNÇÕES DA ESSÊNCIA
  • Nutrição;
  • Amadurecimento; 
  • Maturidade física e emocional;
  • Fertilidade/ reprodução.
ESSÊNCIA PÓS NATAL/ PÓS CELESTIAL

Base material, origina-se dos alimentos.

ESSÊNCIA DO SHEN

É o resultado da ESSÊNCIA Pré Natal ou Pré Celestial + ESSÊNCIA Pós Natal ou Pós Celestial = ESSÊNCIA dos Rins. Apresenta  uma interação com a ESSÊNCIA Pós Celestial e é reabastecida por ela.

FUNÇÕES:
  • Crescimento, reprodução e desenvolvimento;
  • Base do QI do Rim;
  • Produz a MEDULA;
  • Base da força constitucional.
Exemplo: Quando a pessoa tem muita olheira, está gastando essência demais.

FORMAÇÃO DO XUE

DAQI + GUQI + ESSÊNCIA (NO Xin) = XUE
O Xue é gerado pela interação do QI Pós Celestial no Xin e a ESSÊNCIA Pré Celestial.

(Gan envia Xue para os tendões, auxiliando os movimentos e nutrindo o Xin.)

FUNÇÕES DO XUE
  • Nutrir o organismo;
  • Hidratar os tecidos corpóreos;
  • Proporcionar o fundamento material para a mente ( Xue deficiente - mente inquieta e infeliz).
PATOLOGIAS DO XUE
  • Deficiência de Xue;
  • Calor no Xue;
  • Estase do Xue.
Observações: Em uma hemorragia vou desenvolver um quadro de deficiẽncia de QI e Xue. Na medida que eu perco Xue, estou também perdendo QI pois, QI impulsiona o Xue e o Xue conduz o QI.

Deficiência de Xue do Gan - oligomenorréia;
Calor no Xue do Gan - metrorragia;
Estagnação de Xue do Gan - cólicas e coágulos;
Estagnação do QI do Gan - TPM.

JIN YE - Fluídos Corpóreos

JIN - Fluídos

São puros, claros, aquosos e circulam com o QI Defensivo sobre o exterior (pele e músculos). Estão sob o controle do Fei, o qual dispersa para a pele de todo o organismo  e do Aquecedor superior.

FUNÇÕES:

  • Umidecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos (eliminado com o suor);
  • Manifestam-se como lágrimas, saliva e muco;
  • Se tornar componente da parte fluida do sangue para que fique menos espesso, prevenindo a estase.
YE - Líquidos

São mais turvos, pesados e densos, circulam com o QI nutritivo e no interior. Estão sob o controle do Baço e do Rim para sua transformação, e o Aquecedor médio e inferior para seus movimentos e excreções.

FUNÇÕES:
  • Umidecer as articulações, espinha, cérebro e medula óssea;
  • Lubrificam os orifícios dos órgãos dos sentidos ( olhos, orelhas, nariz e boca).
O QI do TA (Sanjão) vai para os músculos e pele, sendo transformado em fluídos corpóreos (Jin Ye). Os outros Fluídos Corpóreos (JinYe) não se movem e são transformados em líquidos (Ye)

PATOLOGIAS DO JIN YE
  • Acúmulo
  • Deficiência
Observações: Excesso, acúmulo = edema
                       Deficiência = secura
                       Umidade = furúnculo
                       Calor umidade = fleuma

TA (SANJIAO) - São caminhos que fazem com que os alimentos sejam transportados (responsável pelo movimento das substâncias do corpo) além de manter a temperatura do corpo.

FUNÇÕES:
  • Aquecer o corpo;
  • Movimentar as substâncias através dos 3 aquecedores;
  • Conduzir as substâncias puras e impuras, transformar, transportar e manter  a temperatura do corpo.
Aquecedor superior - Xin, Fei.
Aquecedor médio - Pi, Wei (Gu QI), Dan, Gan.
Aquecedor inferior - Shen, Pangguang - Dachang - Xiaochang

                                                           CANAIS EXTRAORDINÁRIOS
VG controla os meridianos yang
VC controla os meridiados yin (pequena circulação)

                                                           ÓRGÃOS EXTRAORDINÁRIOS

Útero, cérebro, medula, ossos, vasos sanguíneos e Dan atuam como zang (yin) - armazenam substâncias vitais e tem estrutura de Fu (yang) " furados", ocos.

                                                            TRÊS TESOUROS
Xin (mente), Pi (QI) e Shen (essência).


 Obs: PC - Protege o Xin contra FPE, governa o sangue e abriga a mente.

                                                           ÓRGÃO X SISTEMA
Ex.: Estômago - órgão
       Wei           - sistema

                                                           FORMAÇÃO DOS L.O.

                      
                         
A CIRCULAÇÃO DO QI NOS DOZE MERIDIANOS

 A partir do meridiano do Fei - 3h00 às 5h00 no tórax, o QI começa a se mover para cima, no sentido da cabeça. Nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin Fei para o meridiano yang Xiaochang - 5h00 às 7h00, mas ainda está fluindo na direção da cabeça e sei potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Wei - 7h00 às 9h00 para o meridiano yin Pi - 9h00 às 11h00, mas seu potencial ainda está diminuindo à medida que flui na direção da área do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo. O QI do meridiano do Pi então se conecta internamente como o meridiano yin Xin - 11h00 às 13h00 e um ciclo de 4 novos meridianos inicia-se exatamente da mesma maneira. A partir do meridiano Xin o QI começa a se mover para cima no sentido da cabeça. Nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin Xin para o meridiano yang Dachang - 13h00 às 15h00 mas ainda está fluindo na direção da cabeça e seu potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Pangguang - 15h00 às 17h00 para o meridiano yin Wei - 17h00 às 19h00, mas seu potencial está diminuindo na medida que flui na direção da área do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo o QI do meridiano Shen então se conecta internamente com o meridiano do PC 19h00 às 21h00 nas pontas dos dedos, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yin PC para o meridiano yang TA - 21h00 às 23h00 fluindo na direção da cabeça e seu potencial está aumentando. Quando o QI alcança a cabeça, o potencial está no seu máximo e então começa a diminuir à medida que flui na direção dos pés. Nestes, o QI troca de polaridade, isto é, flui do meridiano yang Dan 23h00 à 1h00 para o meridiano yin Gan - da 1h00 às 3h00 mas seu potencial ainda está diminuindo à medida que flui na direção da àrea do tórax. Quando o QI alcança o tórax, o potencial é mínimo. O QI do meridiano Gan estão se conecta internamente com o meridiano yin Fei e um novo ciclo se inicia.

08/09/2019

YIN - YANG

O conceito YIN - YANG é provavelmente o mais importante e distintivo da Teoria da Medicina Tradicional Chinesa. O conceito YIN - YANG é extremamente simples, ainda que profundo.
O conceito YIN - YANG, juntamente com o do Qi, tem permeado a filosofia chinesa há séculos, sendo radicalmente diferente de qualquer ideia filosófica ocidental. Em geral, a lógica ocidental é baseada na oposição dos contrastes sendo essa premissa fundamental da lógica aristotélica. De acordo com essa lógica, os opostos (tais como " a mesa é quadrada" e a "mesa não é quadrada") não podem ambos ser verdadeiros. Isso tem dominado o ocidente por mais de 2.000 anos. O conceito chinês YIN - YANG é radicalmente diferente desse sistema de pensamento: YIN - YANG representam qualidades opostas mas também complementares. Cada coisa ou fenômeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Além disso. YIN contém a semente do YANG e vice -versa.










Poema escrito por Célio Pires de Araújo....

Amei esse poema escrito por Célio Pires de Araújo....
Fonte:https://www.recantodasletras.com.br/poesiastranscend…/149887

OPOSTOS COMPLEMENTARES
O que é belo não é só belo.
O que é bom não é apenas bom.
O belo mistura-se ao que é feio.
A fruta amadurece depois apodrece
doando sementes, reciclando vida.
Som e silêncio se harmonizam,
transformam-se em música.
O antes e o depois se interpõem.
A frente e as costas do homem
complementam-se simetricamente.
O que é belo não é só belo.
O que é bom não é apenas bom.
O todo tem dois tons, dois lados.
Dividir o que é uno é errado.
Exaltar só um lado do todo
um engodo, engano crucial,
que pode esconder do olho o bem,
escolher e relevar a todos o mal.
O sábio não é de forçar a barra,
ele não divide o que é único.
Sabe que no um há sempre dois;
que de dois nascerá o três. E mais:
Não adapta o mundo a si,
tem ciência de que não é seu autor.
Age e nada espera em troca.
Às coisas não se prende ou se enlaça,
por isso seu valor torna-se perene.
Autor: Célio Pires de Araújo
Obra licenciada sob uma licença Creative Commons

PARA DESCONTRAIR UM POUCO....



De um modo bem resumido... de acordo com a história, foi mais ou menos assim que tudo começou.....rs





18/07/2019

AURICULOTERAPIA OU ACUPUNTURA AURICULAR

            A AURÍCULOACUPUNTURA ou ACUPUNTURA AURICULAR é uma técnica terapêutica baseada na Acupuntura, a qual faz parte da Medicina Oriental.
Segundo muitas tradições filosóficas e religiosas do Oriente, as orelhas são locais do corpo onde concentram-se as energias vitais do corpo e do espírito.
Toda a medicina oriental é baseada na observação das semelhanças entre a natureza interna e externa do corpo humano e do mundo que o cerca.
Entre as semelhanças que chamaram a atenção dos orientais está no formato das orelhas e a forma que um feto adota no útero materno.
Com o tempo notaram que ao serem estimuladas partes da orelha que correspondiam a determinadas partes do corpo, estas tinham um efeito no local pretendido. Com isso, fizeram mapas que indicavam partes das orelhas que poderiam tratar cada parte do organismo.
Para o tratamento, são usadas pequenas sementes fixadas com um pequeno pedaço de esparadrapo hipoalergênico, tipo micropore.
Com isso ele poderá ficar até o prazo de 7 dias, para uma reavaliação.




11/01/2019

HISTÓRIA DA MEDICINA ORIENTAL




Para tornar mais fácil a compreensão dos princípios da Medicina Tradicional Chinesa vamos conhecer aqui um pouco sobre a origem milenar de prevenção e tratamento de diversos males.
A medicina primitiva do período pré-histórico se originou dos instintos de autopreservação e de preservação da espécie.
No início, a medicina se baseava no instinto e na experiência acumulada.  Através do instinto e da experiência, as pessoas passaram a saber que colocar a mão sobre um local dolorido poderia trazer alívio. Muitos pontos vitais  que traziam alívio ao doente apenas pelo toque devem ter sido descobertos desta forma. O conhecimento foi transmitido de geração em geração e, ao longo do tempo essa forma de medicina manual foi se tornando cada vez mais complexa à medida que os efeitos específicos eram procurados  até surgirem o  Do-in e  o Ankyo.
Com o desenvolvimento da civilização, vários objetos foram introduzidos nessas práticas como agulhas de pedra e as nove agulhas de metal da antiguidade. Outros métodos de tratamento também foram desenvolvidos, como a moxa, unguentos e cataplasmas feitos a partir de vegetais.
No Huangdi Nei Jing (O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo), o texto médico mais antigo da China, consta que as agulhas de pedra vieram do leste, a medicina herbácea veio do oeste, a moxabustão veio do Norte, as agulhas de metal vieram do sul e o Do-in e Ankio vieram da região central. Isto indica que diferentes formas de medicina se desenvolveram em várias regiões de acordo o ambiente e a cultura. Esta questão se perde na história, mas existem evidências claras da acupuntura ter sido praticada na China vários séculos a.C. Também foi na China que a acupuntura se tornou um componente indispensável da Medicina Oriental e alcançou seu auge para se transformar no alicerce de uma tradição que se mantém viva até hoje.

Referência Bibliográfica
Bing Wang (Dinastia Tang); Tradução José Ricardo Amaral de Souza Cruz; revisor técnico Olivier - Michel Niepeeron / Princípios de Medicina do Imperador Amarelo - São Paulo:  Ícone, 2013.
Serizawa, Katsukece Kusumi, Mari; Clinical Acupunture; Japan Publications, Tokio,1988.

       

02/09/2014

S.O.S ACUPUNTURA & MTC


S.O.S. ACUPUNTURA & MTC:

“UMA MENSAGEM AOS PROFESSORES DE ACUPUNTURA E MEDICINA CHINESA”

Prof. Sohaku R. C. Bastos*

“O sistema atual de educação se preocupa 
mais em transmitir aos alunos pacotes
de ensino do que em fazê-los pensar”
(Oswaldo Frota Pessoa)

Atualmente, existe uma preocupação com o que se aprende nas instituições educacionais de Acupuntura e Medicina Chinesa em todo o mundo. Alguns depoimentos de jovens profissionais de Acupuntura e Medicina Chinesa, outros de alunos, e algumas performances de trabalho, tudo isso somado às nossas observações ao longo do tempo, levam-nos a concluir que se impõe uma tomada de posição quanto à validade do que se ensina através dos modelos educacionais contemporâneos dessa área do conhecimento, entendendo-se a expressão “modelos educacionais” em sua cruel conotação de cristalização, tabu, preconceito, valores intocáveis e imutabilidade convencionais.

Devido à inércia dos educadores mais experientes, foi-se perpetuando, quase que numa acomodação insensata, uma cultura de repetição de conteúdos, plágios de teorias e métodos, e imitação de intervenções terapêuticas, absolutamente incompatíveis com a atual e irreversível integração, de conhecimentos e práticas, oriunda da fusão do autêntico saber tradicional da Medicina Chinesa com o saber científico, fruto das pesquisas em todo o mundo. Lamenta-se, também, que a maioria dos profissionais de Acupuntura desconheça, entre outras normas nacionais e internacionais, as Diretrizes da Organização Mundial da Saúde (OMS), mormente o “Guideline on Basic Training and Safety in Acupuncture”, de 1995. A referida recomendação aborda, entre outras orientações, temas relacionados à biossegurança no exercício da Acupuntura no que tange aos possíveis acidentes durante o ato acupuntural. Outras normas vigentes no Brasil apontam para os cuidados com resíduos químicos, instrumental perfuro-cortantes, esterilização e higienização, cuidado com material biológico e descarte. Nada disso, ou muito pouco, é enfatizado no ensino da Acupuntura no país.

A verdade é que um expressivo número de alunos, que concluem os cursos de Acupuntura e MTC, no Brasil e no Exterior, não se sente seguro e preparado para o exercício da profissão. A carência da obediência ao rito acadêmico do acompanhamento do aprendizado teórico e prático e da devida avaliação do conhecimento, consoante o perfil profissiográfico, tem prejudicado o resultado final da formação dos acupunturistas e dos terapeutas de Medicina Chinesa, comprometendo a qualidade profissional. Por este motivo, a busca por cursos complementares de curta duração tem se transformado em dúbia alternativa que, se por um lado desperta o interesse do profissional por novos conhecimentos, por outro lado esses novos conhecimentos não satisfazem, posto que sem uma sólida base clínico-acadêmica não haverá aproveitamento do que lhe for ensinado. Improdutivamente, de curso livre em curso livre, o aluno imagina aprender o que não lhe foi ensinado na formação básica. Tal situação, principalmente no Brasil, tem resultado, em um impressionante boom de cursinhos de curta duração, alguns dos quais absolutamente inconsistentes, que dão ao estudante uma sensação equivocada de segurança afetivo-laboral. Há, todavia, em algumas entidades educacionais, a promoção de cursos de extensão universitária de boa qualidade, que estão de acordo com as diretrizes acadêmico-científicas adotadas, especialmente, em países nos quais a Acupuntura e a Medicina Chinesa são práticas consagradas.

A inexistência de legislação específica, que discipline o exercício profissional da Acupuntura e MTC, no Brasil, constitui-se em um fator de limitação para o desenvolvimento do ensino desta atividade. Contudo, no ano de 2001, surgiu uma regulamentação educacional, que foi a Deliberação CEE/RJ nº270/01, a qual instituiu as ”Diretrizes Curriculares Complementares para a Educação Profissional de Nível Técnico em Acupuntura, Shiatsuterapia e Terapias Naturais no Estado do Rio de Janeiro”. Na ocasião, a referida legislação serviu de modelo para outros estados. Na qualidade de Conselheiro de Educação do Governo do Estado do Rio de Janeiro, coube a mim a relatoria da mencionada legislação, que foi aprovada por unanimidade e homologada pelo Governador. (http://www.cee.rj.gov.br/coletanea/d270.pdf).
As Federações Mundiais de Acupuntura e Medicina Chinesa (World Federation of Acupuncture-Moxibustion Societies – WFAS, e a World Federation of Chinese Medicine Societies – WFCMS), sensíveis à realidade da Acupuntura e da Medicina Chinesa como um todo no mundo, têm apontado para a necessidade da integração do saber tradicional da Medicina Chinesa com o conhecimento científico, criando uma nova e atual formação profissional. A prova disso são os conteúdos dos últimos exames de proficiência e acreditação Internacional em Acupuntura e MTC promovidos por essas duas maiores entidades mundiais, além da política internacional de nivelamento profissional em nível de excelência, que ocorre em mais de 50 países, especialmente naqueles mais desenvolvidos.

Neste ensejo, estimaríamos muito ter a valiosa colaboração dos professores mais experientes no sentido de, gradativamente, procedermos a uma radical revisão dos conteúdos programáticos dos cursos de Acupuntura e Medicina Chinesa, no Brasil. A adoção de novos conhecimentos científicos válidos e o expurgo de conteúdos alienígenas à verdadeira tradição da Medicina Chinesa é de fundamental importância, porém, não se tratando de um expurgo que signifique uma mera poda, mas um expurgo do qual resulte uma programação racional, pragmática, útil, tendo como tônica conhecimentos e práticas verdadeiros e com real efeito multiplicador, que instruam o fundamental, o essencial, ao invés de entupir o aluno de entulhos quantitativos, absolutamente desnecessários, e de iludi-lo pela banalidade de conteúdos pseudo-acadêmicos.

Evidentemente, tal reformulação educacional não é tão fácil de ocorrer em curto prazo pelo fato da heterogeneidade, melhor dizendo, da diversidade de conteúdos e de ensinamentos repetidos no decorrer de anos a fio, sem uma devida autocrítica programática institucional, ter imposto uma ditadura da acomodação.

Os alunos e profissionais repetem teorias, decoram textos, copiam práticas, contudo, carecem de raciocínio clínico e de visão terapêutica integrada. Presos, muitas vezes, a protocolos e a verdadeiras “receitas de bolo” em suas prescrições e procedimentos, circunscrevem o seu espectro terapêutico-assistencial, deixando de atender integralmente ao seu paciente. Estabelece-se, destarte, uma improdutiva mentalidade de autolimitação, de desmotivação para a pesquisa, e de inércia pragmática. Tudo isso é agravado pela incompetência docente, fato notório é a existência de professores sem qualificação para o exercício do magistério nesse sensível campo do saber, na qual a carência de professores bem preparados é uma infeliz realidade.

Para alcançar êxito na formação profissional nessa área, é necessária, basicamente, a criação de uma política educacional consensual, que enfatize a melhor formação em Acupuntura e Medicina Chinesa, estabelecendo o que se vai ensinar e o que se deve, efetivamente, aprender, expurgando o que não funciona, o que pode prejudicar o paciente, o que é mistificação, e tudo aquilo que é, absolutamente, desnecessário. Desta forma, estaremos mais próximos da realidade acadêmico-profissional internacional, e de acordo com as Diretrizes e as Recomendações da Organização Mundial da Saúde (OMS), visando à proteção do paciente e a segurança social.
Finalmente, ressaltamos a importância dos professores mais experientes colaborem entre si e das entidades educacionais cooperarem umas com as outras para que se possa reverter esta condição atual de mediocridade acadêmica e esse estado de acomodação infecundo do aprendizado e do ensino em Acupuntura e Medicina Chinesa, sobretudo no Brasil.


Dr. Sohaku R. C. Bastos é o fundador do Sistema Educacional ABACO/CBA/IPS/FSJT e Diretor para o Brasil da World Federation of Acupuncture-Moxibustion Societies (WFAS), vinculada à Organização Mundial da Saúde (OMS). Exerce o magistério e atividade clínica em Acupuntura e MTC há 46 anos, no Brasil e no Exterior. Diretor da Associação Brasileira de Educação (ABE), exerceu o cargo de Conselheiro Estadual de Educação do Governo do Rio de Janeiro e, na qualidade de membro da Câmara Conjunta de Educação Superior e Profissional, foi o Relator da primeira legislação de educação profissional em Acupuntura e Terapias Naturais no Brasil - Deliberação CEE/RJ nº 270/2001

CLÁSSICOS CHINESES ESSENCIAIS

CLÁSSICOS CHINESES ESSENCIAIS


Aos amantes e estudiosos da Medicina Tradicional Chinesa uma obra essencial  a ser estudada.





29/03/2012

O ABACATE SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

     Os médicos chineses não tratam a doença, TRATAM A SAÚDE.
   Talvez seja isso que todos deveriam começar a pensar: Fazer com que a prevenção funcione cada vez melhor para que o corpo não adoeça.
     Vejamos o quanto a Dietética chinesa nos ensina para conquistarmos essa saúde:

TEMA DE HOJE: ABACATE



Possui sabor doce, levemente ácido, característica refrescante, propriedade neutra. Age no Pi (Baço/Pâncreas), no Wei (Estômago), no Gan (Fígado) e no Shen (Rins).

Funções Energéticas do Abacate

- Nutre o Qi;
- Estimulante do Gan (Fígado) e Shen (Rins);
- Harmoniza o tubo digestivo;
- Beneficia a pele.

O abacate contém grande quantidade de gordura vegetal, principalmente de ácido graxo monoinsaturado, cuja ação é a de eliminar as Lipoproteínas de Alta Densidade (LAD) que têm o efeito de manter e acumular o colesterol. Por isso, o abacate tem ação anticolesterol, promovendo a limpeza do sangue desta substância.
A polpa de abacate é uma fonte de proteína vegetal, constituindo alimento construtor que participa na formação das estruturas do corpo (músculos, ossos, sangue, órgãos, vísceras...). É uma fonte de reposição dos gastos da matéria (Yin) do corpo, ajudando também no crescimento e desenvolvimento corporal.
A ação energética que o abacate exerce sobre a energia do Gan (Fígado), do Shen (Rins) e do tubo digestivo ajuda a combater os transtornos digestivos, os reumatismos, artrite gotosa de origem Gan (Fígado) / Shen (Rins).

Carla Ferranti – Acupunturista e Shiatsuterapeuta

e-mail: acupunturachinesa.carla@gmail.com                                                        

13/03/2012

A BANANA SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA


      Os médicos chineses não tratam a doença, TRATAM A SAÚDE.
   Talvez seja isso que todos deveriam começar a pensar: Fazer com que a prevenção funcione cada vez melhor para que o corpo não adoeça.
      Vejamos o quanto a Dietética chinesa nos ensina para conquistarmos essa saúde:

TEMA DE HOJE: BANANA

A banana apresenta sabor doce, característica refrescante e propriedade neutra. Tem ação sobre o Pi (Baço/Pâncreas) e o Fei (Pulmão).

Funções Energéticas da Banana

- Purifica o Calor;
- Umedece os Intestinos;
- Neutraliza as Toxinas;
- Purifica o Pi (Baço/Pâncreas) e umedece o Fei (Pulmão).

Banana e o Sistema Circulatório

Pela presença de sais e minerais, principalmente pelo alto teor de potássio, a banana promove o bom funcionamento do coração, evitando alterações do ritmo cardíaco, assim como elimina o excesso de sódio que retém a água e ocasiona uma das formas de hipertensão arterial.

Banana e o Sistema Digestivo

A banana exerce ação umectante na parede intestinal formando uma película que protege a mucosa, impedindo que os alimentos irritantes lesem a parede intestinal. Além disso, a presença de pectina facilita a excreção de resíduos indesejáveis, como o colesterol.
Pelo efeito de purificar o calor e pela presença de tanina, exerce ação sobre as gastralgias de origem Yang, incluindo-se a úlcera gástrica, promovendo o equilíbrio e a cicatrização das mesmas.

SUGESTÃO DE RECEITA PARA INSERIR A BANANA NA SUA ALIMENTAÇÃO

Ingredientes:

2 bananas nanicas
Sumo de uma laranja
Canela em pó à gosto

Modo de preparo
Coloque as duas bananas em um refratário regadas com o sumo de uma laranja e deixe assar por aproximadamente 10 minutos em fogo brando. Retire do forno, salpique canela a gosto e sirva.

Carla Ferranti – Acupunturista e Shiatsuterapeuta

e-mail: acupunturachinesa.carla@gmail.com

09/03/2012

A ÁGUA DE COCO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA


     Os médicos chineses não tratam a doença, TRATAM A SAÚDE.
   Talvez seja isso que todos deveriam começar a pensar: Fazer com que a prevenção funcione cada vez melhor para que o corpo não adoeça.
     Vejamos o quanto a Dietética chinesa nos ensina para conquistarmos essa saúde:

TEMA DE HOJE: ÁGUA DE COCO



A água-de-coco além da água, contém hidratos de carbono, algumas proteínas e gorduras, sais minerais, fermentos e substância fosforada.

Funções Energéticas da Água de Coco

- Tônico das energias Yang e Yin;
- Refresca os processos mornos e quentes;
- Diurética.
A água de coco e um líquido de importância energética, pois corresponde ao valor energético da saliva. Esta água é o resultado do encontro da energia terrestre que sobe e da energia celeste que desce.
Desta união resulta uma água organizada, com conteúdo Yang e Yin em equilíbrio, por isso é que consegue permanecer dentro do fruto na situação aérea, sendo que essas duas formas de energia estão dissolutas na água dos cocos, sendo, portanto, facilmente absorvidas pelo organismo, repondo-o tanto de Yang (Energia) quanto de Yin (Matéria).
Por isso é eficaz para repor rapidamente as energias (Yang e Yin) gastas ou perdidas após esforço físico, mental e nas doenças agudas, como a desidratação e a hemorragia. A energia da água de coco, ao chegar ao Shen (Rins), recompõe-nos e nos fortalece.




Carla Ferranti – Acupunturista e Shiatsuterapeuta
e-mail: acupunturachinesa.carla@gmail.com                                                    


02/03/2012

O ALHO SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA


    Os médicos chineses não tratam a doença, TRATAM A SAÚDE.
  Talvez seja isso que todos deveriam começar a pensar: Fazer com que a prevenção funcione cada vez melhor para que o corpo não adoeça.
   Vejamos o quanto a Dietética chinesa nos ensina para conquistarmos essa saúde:

TEMA DE HOJE: ALHO



O alho é uma erva culinária e medicinal. É utilizado como condimento, aromatizante de outros pratos e desintoxicante de alimentos de origem animal.
O alho é um vegetal rico em componentes, destacando-se a alicina, uma substância sulfurada que lhe dá o odor característico, com atividade antibacteriana para os Gram-Negativos e Gram-Positivos e no combate às infecções por fungos e vírus.  
O alho apresenta sabor picante e propriedade amornante. Tem ação sobre O Pi (Baço/Pâncreas), o Wei (Estômago), o Fei (Pulmão) e o Da Chang (Intestino Grosso).

Funções Energéticas do Alho

-  Faz circular a Energia em estagnação e a dissipa;
-  Tonifica os Canais de Energia Yang;
-  Aquece o Pi (Baço/Pâncreas) e o Wei (Estômago), facilita a digestão;
-  Antitóxico;
-  Elimina as Energias Perversas (Frio,Vento- Frio e Umidade)

SUGESTÃO DE RECEITA PARA INCLUIR O ALHO NA SUA ALIMENTAÇÃO

RECEITA DE PÃO DE ALHO

Ingredientes

- 4 colheres (sopa) bem cheias de maionese em
temperatura ambiente
- 4 colheres (sopa) bem cheias de margarina em
temperatura ambiente
- salsa desidratada a gosto
- 6 dentes de alho (grandes) amassados e depois
triturados
- 6 pães (tipo francês, hot-dog ou bisnaga, com ou sem
gergelim)

Modo de Preparo

Bata todos os ingredientes no liquidificador e 
reserve. Faça 4 a 5 cortes em cada pão como se fosse
fatiar, mas sem ir até o final. Recheie cada corte com
o creme de alho reservado, e com o creme que restar,
passe mais um pouco em cima e nas laterais dos pães.
Coloque no forno, com cuidado porque eles assam bem rápido. 


A salsa pode ser substituída por orégano. Use a mesma pasta para fazer torradinhas de alho e levá-las ao forno.
Experimente vários tipos de pão desde que sejam salgados.



Carla Ferranti – Acupunturista e Shiatsuterapeuta

e-mail: acupunturachinesa.carla@gmail.com