OUTONO/ METAL/ PULMÃO E INTESTINO GROSSO
SEGUNDO A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
O outono é a estação o amadurecimento e da maturidade, quando as frutas caem doces e suculentas no chão e finíssimas sementes, delicadas como teias de aranha, são carregadas pelo vento que vai batendo mais forte para esperar a estação do renascimento e da renovação.
O símbolo do outono é a SEMENTE, onde a vida futura jaz comprimida e perfeitamente ordenada dentro de um espaço delicado e flexível. Seca e sem vida por fora, cheia de frágil potencial de crescimento e animação interno, a semente embarca a vida dentro dos braços da morte. Conforme observa o I Ching: “Aqui, na semente, no mais profundo recolhimento e silêncio, o fim de todas as coisas une-se a um novo começo”.
Os chineses se referem ao OUTONO como a ESTAÇÃO DO METAL, o período em que a mulher aprende a valer-se de suas reservas de disciplina, ordem e perseverança. A força de metal prepara para qualquer situação que possa se apresentar; embora seu corpo possa estar enfraquecendo, seu coração e alma não podem se dar ao luxo de serem frágeis. Como observa o I Ching: “Para superar as dificuldades deve-se ter a dureza do metal e a retidão de uma flecha”. Músculos de percepção, intuição e conhecimento interior devem ser desenvolvidos continuamente fortalecidos, pois da mesma forma que o corpo se fortalece através do exercício, também a alma se torna mais poderosa através da autodisciplina e da atenção concentrada. A ESTAÇÃO DO OUTONO ASSINALA O MOMENTO DE DESENVOLVER OS MÚSCULOS DA ALMA.
O outono é a estação do metal, hora de dar início ao processo de fechar e eliminar tudo que é necessário e irrelevante. No outono reprimimos e contraímos nossas energias, deixando partir e nos instalando, fazendo a poda para poder nutrir e fortalecer o sistema de raízes. A FLEXIBILIDADE E ADAPTABILIDADE SÃO CRUCIAIS, pois a energia de metal manifestada no frio cortante de um dia de outono, prenuncia a estação de morte e declíneo que está por vir.
Um CLIMA SECO é associado ao metal; se você sente AFINIDADE OU AVERSÃO PELA SECURA e condições semelhantes às de um deserto, PODE ESTAR MANIFESTANDO UM DESEQUÍLÍBRIO EM SUAS ENERGIAS DE METAL. A PELE EXTREMAMENTE SECA também pode ser um SINAL DE DESEQUILÍBRIO EM METAL.
A DIREÇÃO correspondente ao Metal é o OESTE , pois como observa O Clássico do Imperador Amarelo: “Os metais preciosos e o jade provêm das regiões do Oeste”. A força do metal é mais intensamente sentida entre as 03 E 07hs DA MANHÃ.
A COR associada ao Metal é o BRANCO, que nos textos tradicionais chineses é associado à simplicidade. Um MATIZ BRANCO RELUZENTE, SAUDÁVEL NA PELE, INDICA ENERGIAS DE METAL BEM EQUILIBRADAS, enquanto que um MATIZ OPACO, PÁLIDO, SUGERE ESGOTAMENTO E DOENÇA.
Um CHEIRO penetrante, pungente, semelhante ao odor de LATA DE LIXO VELHAS OU O AROMA METÁLICO associado a moedas antigas, tem CONEXÃO COM O METAL. O SOM de Metal é o CHORO; se sua VOZ SOA COMO SE VOCÊ ESTIVESSE CONSTANTEMENTE À BEIRA DE LÁGRIMAS, mesmo quando está falando sobre acontecimentos ou experiências felizes, pode estar manifestando uma DESARMONIA EM METAL.
As pessoas de Metal tendem a ser MAGRAS E ANGULOSAS, com OMBROS E QUADRIS ESTREITOS, E FEIÇÕES DELICADAS E BEM DEFINIDAS. A pessoa com EXCESSO de Metal frequentemente tem um TÓRAX AMPLO E RÍGIDO, MAS CONTRAÍDO, enquanto que a pessoa com DEFICIÊNCIA geralmente é POUCO DESENVOLVIDA, com um TÓRAX AFUNDADO OU DESINFLADO e tem OMBROS ARREDONDADOS, dando uma impressão geral de músculos contraídos, rijos. As MÃOS são tipicamente LONGAS E ESTREITAS, COM DEDOS APROXIMADAMENTE DO MESMO COMPRIMENTO DAS PALMAS E UNHAS RETANGULARES. A PELE tende a ser mais para SECA e a COMPLEIÇÃO É PÁLIDA OU LEITOSA.
As funções dos órgãos associados com Metal – o PULMÃO e o INTESTINO GROSSO – refletem a natureza de refinamento e de pureza essencialmente espiritual desta força. O PULMÃO é o órgão mais diretamente afetado por “inflluencias externas perniciosas’”. SUPERVISIONA O RELACIONAMENTO ENTRE O MUNDO INTERIOR E O EXTERIOR. REUNINDO a energia chi DO CÉU (AR) COM a energia ChI DA TERRA (NUTRIENTES), os PULMÕES criam fontes adicionais de energia responsáveis pela VITALIZAÇÃO E SUSTENTAÇÃO DO PROCESSO DE VIDA. Os PULMÕES são diretamente RESPONSÁVEIS PELA FORMAÇÃO E DISTRIBUIÇÃO DA ENERGIA NECESSÁRIA PARA ABASTECER OS SISTEMAS DE ÓRGÃOS, E A wei chi, A ENERGIA DEFENSIVA OU IMUNOLÓGICA DO CORPO/ MENTE/ ESPÍRITO.
Expandindo-se e contraindo-se, os PULMÕES são ao mesmo tempo PASSIVOS E EXIGENTES, simultaneamente autocontidos e auto-renovadores. ATRAVÉS DOS MOVIMENTOS CONTIDOS E DELICADOS DA INALAÇÃO E DA EXPIRAÇÃO, INSTILAM O CORPO E O ESPÍRITO COM UM SENTIDO DE RITMO E ORDEM BASEADO NA COMPREENSÃO DE QUE PARA TODO FIM HÁ UM NOVO COMEÇO. Portanto, pode-se dizer que os ÓRGÃOS ASSOCIADOS COM O METAL “SABEM” QUANDO DEIXAR AS SUBSTÂNCIAS ENTRAR E QUANDO DEIXÁ-LAS SAIR, UMA SABEDORIA QUE É CONSIDERADA ESSENCIAL PARA A SAÚDE E A FELICIDADE.
O INTESTINO GROSSO, conhecido como o coletor do lixo ou Escoadouro dos Resíduos, é o RESPONSÁVEL PELA ABSORÇÃO DE ÁGUA E FLUÍDOS DOS ALIMENTOS E PELA ELIMINAÇÃO DE DEJETOS SÓLIDOS. SOB O PONTO DE VISTA DO CHINÊS, essas funções não são automáticas nem em nenhum sentido rotineiras, pois o INTESTINO GROSSO, como todos os sistemas de órgãos, É INTENSAMENTE SENSÍVEL AO EQUILÍBRIO E HARMONIA NO ORGANISMO INTEIRO. RELAXAMENTO E FLEXIBILIDADE SÃO DE FUNDAMENTAL IMPORTÂNCIA PARA O FUNCIONAMENTO SAUDÁVEL DO INTESTINO GROSSO, QUE DEVE FAZER O SEU TRABALHO DE MANEIRA A CRIAR O ESPAÇO NECESSÁRIO PARA OS PULMÕES DISSEMINAREM A ENERGIA chi.
Quando estamos sob pressão, OS TALENTOS PARA TOMAR DECISÕES DO INTESTINO GROSSO TORNAM-SE EXTREMAMENTE IMPORTANTES. Antes de poder eliminar os resíduos e sedimentos, o INTESTINO GROSSO DEVE SER CAPAZ DE FAZER DISTINÇÕES ENTRE O QUE É INOFENSIVO E O QUE É NOCIVO, ÚTIL E INÚTIL. ESTA CAPACIDADE DE DISCRIMINAR ASSEGURA UM ESPAÇO DE TRABALHO DESOBSTRUÍDO E CLARO, ENQUANTO UM COLAPSO DESTA FORÇA LEVA A UM ABARROTAMENTO E À CONGESTÃO, CRIANDO SINTOMAS DE DORES ABDOMINAIS, CÓLICAS, DIARRÉIA E/OU PRISÃO DE VENTRE, TODOS OS QUAIS ESGOTAM A ENERGIA VITAL QUE CIRCULA PELO CORPO/MENTE/ ESPÍRITO.
A SABEDORIA DO METAL
NÃO PODEMOS PERDER AQUILO QUE VERDADEIRAMENTE NOS PERTENCE, MESMO SE O JOGARMOS FORA. ASSIM SENDO, NÃO É NECESSÁRIO QUE NOS ANGUSTIEMOS. DEVEMOS CUIDAR SOMENTE DE PERMANECER FIÉIS À NOSSA ESSÊNCIA E NÃO DAR OUVIDOS AOS OUTROS.
- O I Ching
Fonte: NA CASA DA LUA
Autor: Jason Elias / Katherine Ketcham
Editora: Objetiva
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